《脈簡補義》~ 卷下 (10)
卷下 (10)
1. 六氣脈義
「五運行論」曰：天地之氣，何以候之？（天，司天；地，在泉。）岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。脈法謂天地之變，無以脈診是也。間氣何如？（間氣，左右四氣。）岐伯曰：隨氣所在，期於左右，從其氣則和，違其氣則病。（從違指下文，六氣本脈言。）不當其位者病，（見於他位。
白話文：
「五運行論」說：天地的氣，用什麼方法觀察呢？（天，司掌天空；地，存在於泉水之中。）岐伯說：天地之氣，是勝復的運行，不在診脈中表現出來。脈法所說的天地之氣變化，不能通過脈診來觀察。
間氣是什麼？（間氣，指左右四方的氣。）岐伯說：根據氣所在的位置，分清左右，順著氣的運行則和，違逆氣的運行則病。（順逆指的是下文討論的六氣本脈。）氣不待在它應該待的位置就會生病。（氣出現在其他位置）
）迭移其位者病，（互易而見。）失守其位者病，（遞克而見。）尺寸反者死，（子、午、卯、酉四歲有之。反者，歲當陰在寸而反見於尺，陽在尺而反見於寸。若尺獨然，或寸獨然，是不當其位非反也。）陰陽交者死，（寅、申、已、亥、辰、戍、醜、未八歲有之。交者，歲當陽在左而反見右，陰在右而反見左。
白話文：
- 兩者交替：生病（互為剋星而出現）。
- 失去本位：生病（順序剋制而出現）。
- 尺寸顛倒：死亡（子、午、卯、酉四個時辰會有。顛倒指：應在寸位見到陰，卻在尺位見到；應在尺位見到陽，卻在寸位見到。如果只有尺位或只有寸位出現顛倒，就不是顛倒，而是不當其位。）
- 陰陽交錯：死亡（寅、申、巳、亥、辰、戌、醜、未八個時辰會有。交錯指：應在左側見到陽，卻在右側見到；應在右側見到陰，卻在左側見到。）
若左獨然，或右獨然，是不當其位而巳，非交也。）先立其年，以知其氣，左右應見，乃可以言死生之逆順也。
上提綱天地間氣，指逐年客氣言。所謂不診天地而診問氣者，非絕不診天地也，謂當隨六氣周流四時，遞遷以診之，不得專以天地之氣主診一歲也。故曰隨氣所在，期於左右，歲半之前，天氣主之，歲半之後，地氣主之。是言病機，非言常人脈氣如此也。三個「位」字，只作氣字解，「反」與「交」，乃專就尺寸左右之位言也。
白話文：
上文概述天地之氣，指的是逐年的外感之氣。所謂不看天地的變化只觀察氣，並非完全不看天地，而是說應該隨著六氣在四季中的運轉，順序變化來診斷，不能只以天地的氣為主來診斷一年四季。因此說，要根據氣的所在位置來判斷，以左右為準，一年之初，由天氣主導，一年之中，由地氣主導。這是指疾病機理，並不是說正常人的脈氣就是這樣的。文中出現的三個「位」字，都是指氣的位置，「反」和「交」是指脈位位於寸口或尺口左右的位置。
「至真要論」曰：厥陰之至，其脈弦；少陰之至，其脈鉤；太陰之至，其脈沉；少陽之至，大而浮；陽明之至，短而澀；太陽之至，大而長。至而和則平，至而甚則病，至而反者病，至而不至者病，未至而至者病，陰陽易者危。
白話文：
「至真要論」上說：厥陰經脈運行到極點時，脈象會出現弦狀；少陰經脈運行到極點時，脈象會出現鉤狀；太陰經脈運行到極點時，脈象會沉下去；少陽經脈運行到極點時，脈象會又大又浮；陽明經脈運行到極點時，脈象會又短又澀；太陽經脈運行到極點時，脈象會又大又長。脈象到極點而和緩，就是健康的；脈象到極點而過度，就表示有病；脈象到極點而反常，就表示有病；脈象不到極點而表現得像到極點一樣，就表示有病；脈象還沒到極點就表現得像到極點一樣，就表示有病；陰陽經絡脈象互換，就表示情況危急。
上六氣脈，（已錄前第二卷，今更敘此以起下文。）是合主氣客氣言也。如大寒之後，厥陰風木主之。其時六脈當弦矣，是主氣也，歲歲不易也。若本歲客氣加臨少陰，則弦當兼鉤，加臨太陰，弦當兼沉矣。余類推。是客氣也，如據主客二氣當弦而鉤，而見他氣，即不當其位也。
白話文：
前面提到過六脈的脈象，現在再敘述一下，以承接接下來的內容。六脈是主氣和客氣共同作用的結果。比如在寒冬之後，厥陰風木主事。此時六脈應該呈現弦脈，這是主氣的體現，每年都不會改變。如果今年客氣影響到少陰，弦脈就應伴隨著鉤脈；如果客氣影響到太陰，弦脈就應伴隨著沉脈。以此類推，這就是客氣的影響。如果以主客二氣的弦脈和鉤脈為標準，而出現了其他脈象，那就說明客氣不處於相應的位置了。
當弦而鉤，而見他氣，及他氣主令，又見弦鉤，即迭移其位也。他氣者，子氣母氣皆是也。初氣見短澀來克，二氣又見大長來克，如此遞往，即失守其位也。所謂位者，以一步之氣言，非司天主寸，在泉主尺，間氣分主左右，六氣一時並見於六部也。
白話文：
當針刺到經絡的時候，會出現脈象變化，例如脈弦而鉤。如果觀察到其他氣象，並且這些氣象比原本的脈弦而鉤更為明顯，那麼就需要重新定位針刺部位。其他氣象包括子氣、母氣等。
如果一開始出現的脈象較短促而澀滯，導致脈象無法正常運行，而後又出現脈象較長而強盛，來剋制原先的脈象，如此交替出現，就會導致脈象失去原本的位置。
這裡所說的「位置」，是指一段脈象的範圍，並不是指司天穴主寸，在泉穴主尺，間氣分別主左右，六氣同時見於六部的概念。
「至真要論」曰：論言人迎與寸口相應若引繩，小大齊等，命曰平。陰之所在，寸口何如？岐伯曰：視歲南北，可知之矣。北政之歲，少陰在泉，則寸口不應；厥陰在泉，則右不應；太陰在泉，則左不應。南政之歲，少陰司天，則寸口不應；厥陰司天，則右不應；太陰司天，則左不應。尺候左右，依此推之。諸不應者，反其診則見矣。
白話文：
《至真要論》中說：診脈時，人迎脈和寸口脈如果像繃緊的繩子一樣相呼應，而且大小相等，稱為「平」。陰脈所處的位置，寸口脈如何？岐伯回答：看所處年份的南北方位，就可以判斷。北方主政的年份，少陰脈在水下，那麼寸口脈就不會應答；厥陰脈在水下，那麼右手寸口脈就不會應答；太陰脈在水下，那麼左手寸口脈就不會應答。南方主政的年份，少陰脈主導天地，那麼寸口脈就不會應答；厥陰脈主導天地，那麼右手寸口脈就不會應答；太陰脈主導天地，那麼左手寸口脈就不會應答。尺脈診斷左右側脈象，也以此類推。如果某些脈象不應答，反過來診斷，就可以發現了。
義詳下文。反其診，舊解謂覆其手，又謂是反其尺寸，皆非也。覆手是診反關脈，此不應非其脈易而出於反關也。反其尺寸，其不應者自在也。殊不知經文反其診則見，謂反其診而後見其不應也。後人改作反其診則應，便難通矣。所謂反其診者，謂反其平日之常法，而從客氣上著想，則見諸脈皆隱隱合於客氣，而此部獨有不應也。經意乃以明不應云者，非脈之失其常氣也，乃脈之不應客氣也。
白話文：
詳細的意義請參閱下文。逆向診脈，舊時的解釋是覆蓋病人手部，或是逆著脈寸部位，這些說法都不正確。覆蓋手部是診斷反關脈（指脈象弱且浮），但文中提到不應是脈象發生變化而表現出反關脈。而逆著脈寸部位，這是無需解釋的。最關鍵的是沒有理解經文的「反其診則見」，意思是反向診脈後才會看到不應的現象。後世有人將其改為「反其診則應」，這樣就難以解釋了。所謂反向診脈，指的是與平時診脈的習慣方法相反，從客邪之氣的角度考慮，就會發現所有脈象都隱隱與客邪之氣相符，而這個部位的脈象卻獨自不符合。經文中提到「不應」，是為了說明脈象並沒有失去正常的脈氣，而是不符合客邪之氣。
司天：是先立其年也。
子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。上，南也；下，北也。
白話文：
子、午年的時候，可以看到少陰（腎臟）的影響；醜、未年的時候，可以看到太陰（脾臟）的影響；寅、申年的時候，可以看到少陽（膽囊）的影響；卯、酉年的時候，可以看到陽明（胃）的影響；辰、戌年的時候，可以看到太陽（小腸）的影響；巳、亥年的時候，可以看到厥陰（肝臟）的影響。上指南方，下指北方。
司天左右間氣，是面北而命其位也。位，左右也，左西右東。
上見厥陰，左少陰，右太陽；上見少陰，左太陰，右厥陰；上見太陰，左少陽，右少陰；上見少陽，左陽明，右太陰；上見陽明，左太陽，右少陽；上見太陽，左厥陰，右陽明。
白話文：
在上面，先看到厥陰經脈，左邊是少陰，右邊是太陽；
在上面，先看到少陰經脈，左邊是太陰，右邊是厥陰；
在上面，先看到太陰經脈，左邊是少陽，右邊是少陰；
在上面，先看到少陽經脈，左邊是陽明，右邊是太陰；
在上面，先看到陽明經脈，左邊是太陽，右邊是少陽；
在上面，先看到太陽經脈，左邊是厥陰，右邊是陽明。
在泉左右間氣：是面南而命其位也。左東右西。
厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰。
少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽。
太陰在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明。
少陽在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽。
陽明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰。
太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰。
南政甲、已二歲，論脈則寸在南，尺在北。三陰司天，則兩寸不應。（太陰司天，左寸不應；厥陰司天，右寸不應；少陰司天，兩寸不應。）
白話文：
南政甲，兩歲。把脈時，發現寸脈在南邊，尺脈在北邊。這表示三陰經在主導身體，因此兩寸脈都不應當跳動。（太陰經主導身體時，左手寸脈不應跳動；厥陰經主導身體時，右手寸脈不應跳動；少陰經主導身體時，兩寸脈都不應跳動。）
三陰在泉，則兩尺不應；（太陰在泉，右尺不應；厥陰在泉，左尺不應。少陰在泉，兩尺不應。）
北政，丙、戊、庚、壬、乙、丁、辛、癸八歲，論脈則寸在北，尺在南。
三陰司天，則兩尺不應。（太陰司天，右尺不應；厥陰司天，左尺不應；少陰司天，兩尺不應。
三陰在泉，則兩寸不應。（太陰在泉，左寸不應；厥陰在泉，右寸不應；少陰在泉，兩寸不應。）
土運之歲，面南行令，木火金水運，面北受氣，故分南北政也。其左寸、右寸、左尺、右尺之左右字，是直以在左者為左，在右者為右，不似左右間氣，天泉兩截，各分左右也，故此二節左右字，與前節間氣左右字，微有不同。）
白話文：
在五行相生相剋的運行年份裡，像土運年時，面朝南方發號施令；木、火、金、水運年時，面朝北方接受氣息，因此區分出南、北政。
而「左寸」、「右寸」、「左尺」、「右尺」中的「左」、「右」字，是指在左邊的稱為「左」，在右邊的稱為「右」，不像「左右間氣」中，以天泉穴為界，各自分為左右。因此，這兩節的「左」、「右」字與前節「左右間氣」中的「左」、「右」字略有不同。
六氣主客圖說
六氣有主位，有客位。主者，萬古不易者也；客者，逐年遞遷者也。
（並南政北政左右尺寸不應圖）
「六微旨論」曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，火氣治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之：此六氣主位之六步也。
白話文：
「六微旨論」中提到：在顯明穴的右側，是君火的位置。在君火穴的右側，後退一步，會由火氣治理；再後退一步，會由土氣治理；再後退一步，會由金氣治理；再後退一步，會由水氣治理；再後退一步，會由木氣治理；再後退一步，又會由君火治理：這六種氣血主位的，就是這六個步驟。
又曰：少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之：此六氣客位之次序也，與前主位太陰少陽互異。
白話文：
另一說法是：少陽的右邊，由陽明調治；陽明的右邊，由太陽調治；太陽的右邊，由厥陰調治；厥陰的右邊，由少陰調治；少陰的右邊，由太陰調治；太陰的右邊，由少陽調治。這六種氣在客位上的順序，與先前主位上的太陰少陽互為不同。
又曰：相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之。君火之下，陰精承之。亢則害，承乃制，制則生化。外列盛衰，害則敗亂，生化大病。此六氣生制之精微，不從主位，不從容位，而專言其化者也。
白話文：
此外，還有這樣的說法：火氣之下，有水氣來承接；水氣之下，有土氣來承接；土氣之下，有風氣來承接；風氣之下，有金氣來承接；金氣之下，有火氣來承接。君火（心火）之下，有陰精來承接。如果這些氣過於亢盛，就會造成危害，而通過承接可以加以制約，有了制約才能產生生化作用。這些氣在外層的盛衰變化，如果過於亢盛就會導致身體敗亂，生化功能也會出現嚴重問題。這六種氣的生制關係非常微妙，它們的變化不僅取決於自身的主位，也不取決於容位，而是專門針對他們的化生作用而言的。
五運主客圖說
五運五行，配宮商角徵羽，以陰陽分太少，相間而行。如甲為陽土，初運起土，即為太宮，次少商，次太羽，次太角，次少徵而終矣。己為陰土，初運即為少宮，次太商，次少羽，次少角，次大徵而終矣。余運仿此。
白話文：
五行相配著音樂中的宮、商、角、徵、羽五個音階，以陰陽分為太和少，交替進行。例如甲屬陽土，初運開始是土，即為太宮，其次是少商，再其次是太羽，太角，最後是少徵結束。己屬陰土，初運即為少宮，其次是太商，再其次是少羽，少角，最後是大徵結束。其餘運勢以此類推。
上五行之客氣，分王四時，逐年遞遷者也。如甲己年土運，即土居初，而依次推之。乙庚年金運，即金居初，而依次推之。其四運之中，各貫以初運，視其生克，察其太少，又合主運以參之，而萬變莫外矣。
白話文：
五行中氣候變化，依序主宰四季，並隨著年份遞移。比如甲己年的土運，土氣就開始旺盛，然後逐漸遞減。乙庚年的金運，金氣就開始旺盛，然後逐漸遞減。在四個運氣的週期中，各以第一個運氣為主，觀察它們之間的生剋制化關係，察看力量的強弱，再結合主運氣來參考，這樣一來，各種變化就不會超出這些原理。
五運各以陽干為太過，陰乾為不及。太過者常先天，不及者常後天。若上見天符，陰乾亦為太過；若上見天刑，陽干亦為不及。（或曰二者平氣，未是。）
白話文：
五運中，陽幹太盛稱為太過，陰幹不足稱為不及。太過通常發生在先天，不及通常發生在後天。如果遇到天符星，陰幹也會變成太過；如果遇到天刑星，陽幹也會變成不及。（有人認為這兩種情況是平氣，這是不對的。）
木運臨卯，（丁卯。）火運臨午，（戊午。）土運臨四季，（甲辰、甲戌、己丑、己未。）金運臨酉，（乙酉。）水運臨子。（丙子。）所謂歲會，氣之平也。
白話文：
木運在卯年（例如丁卯年）。火運在午年（例如戊午年）。土運在四季中的辰、戌、醜、未年（例如甲辰年、甲戌年、己丑年、己未年）。金運在酉年（例如乙酉年）。水運在子年（例如丙子年）。所謂歲會，就是氣息平衡的年份。
土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽。是天與會也，名曰天符。
白話文：
在屬土的年份，天象會出現太陰星；屬火的年份，天象會出現少陽、少陰星；屬金的年份，天象會出現陽明星；屬木的年份，天象會出現厥陰星；屬水的年份，天象會出現太陽星。這是一種天人合一的現象，稱為「天符」。
上加天符，下臨歲會，是為三合。名曰太一天符。乙酉歲，陽明司天之類是也。
陽干之歲，司地同氣，曰同天符。
陰乾之歲，司地同氣，曰同歲會。
干支俱與司地同氣，陽干亦曰同天符。如甲辰年，太陰司地是也。陰乾亦曰同歲會。如癸巳年，少陽司地是也。其僅地支同天同地者，均無所紀。
白話文：
干支與所在星宿的五行屬性相同，陽性干支也稱為天符。例如甲辰年，太陰星宿掌管大地。陰性干支也稱為歲會。例如癸巳年，少陽星宿掌管大地。如果只有地支與天或地五行屬性相同，則無需記載。
土運之歲，上見少陽、少陰；火運之歲，上見厥陰。凡如此者，是天生運也，謂之相得。
土運之歲，上見陽明；火運之歲，上見太陰。凡如此者，是運生天也。以子臨父，謂之不當位。
土運之歲，上見厥陰；火運之歲，上見太陽。凡如此者，是天不與會也，名曰天刑。
土運之歲，上見太陽；火運之虛，上見陽明。凡如此者，是運刑天也，謂之逆。
天符為執法，歲位為行令，太一天符為貴人。邪之中人也，中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。（其氣愈盛，其邪愈重。）位之易也何如？曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微：所謂二火也。（舊說君火，君也；相火，臣也。）
白話文：
天符星負責執法，歲位星負責執行命令，太一天符星是貴人星。邪氣侵入人的身體，如果入侵執法者（天符星），病情會迅速而危急；如果入侵執行者（歲位星），病情會緩慢而持續；如果入侵貴人（太一天符星），病情會突然暴發並導致死亡。邪氣的盛衰會影響病情。
位置的順逆對病情有什麼影響？有人說，君位臣順，臣位君逆。逆則病情近、危害速；順則病情遠、危害輕。所謂「二火」，舊說認為君火（心火）代表君王，相火（腎火）代表臣下。
按舊說，易位，六氣客位之遞遷也。少陰居少陽相火之位，則順；少陽居少陰君火之位，則逆。竊謂此說非也。本文位之易也句，正承天符歲會說下，蓋指非歲會非天符者言也。君位臣則順，臣位君則逆者；司天為君，運為臣；所不勝為君，所勝為臣。君位臣，即司天勝運也。
白話文：
根據傳統說法，「易位」是指六種氣的方位發生變化。當少陰之氣進入少陽之火的位置時，稱為「順」；當少陽之氣進入少陰之君火的位置時，稱為「逆」。我認為這種說法是不對的。原文中「易位也」這句話，接著「天符歲會」的說法，應該是針對那些不是歲會也不是天符的情況。
如果君主處於臣子的位置就稱為「順」，如果臣子處於君主的位置就稱為「逆」。宇宙中的「司天」是君主，「運」是臣子。而「所不勝」是君主，「所勝」是臣子。君主處於臣子的位置，即司天勝過運。
如金居天，木居運。臣位君，即運勝司天也。如木居天，金居運。所謂二火者，因五行火居其二，其氣常亢而逆犯於天。舉此以例余也。
白話文：
好像金屬在天空的位置，而木頭在運行的位置。下級（五行）控制上級（五行），這意味著運行勝過天空。好比木頭在天空的位置，而金屬在運行的位置。所謂「二火」，是因為五行中火居於二的位置，它的氣勢總是旺盛，逆犯天空。舉出這個例子來說明其他的情況。
又按：詳所謂二火句，是合氣化以言步位也。逐歲司氣為君，司運為臣，臣奉君令，即使司運勝氣，而其年氣化，往往仍從司氣之化，而不見司運之化。如此則步位之加臨雖易，而氣化猶順也。惟二火主運之年，其氣常亢，而勝於司氣，是大逆矣。故民病較四運之年獨多也。
白話文：
另外根據所謂「二火」的說法，結合氣候變化來推算人們的運勢。每個年份都有主宰氣候的「君」和主宰運勢的「臣」。「臣」遵循「君」的指令，讓當年的氣候變化與主宰氣候的本命相一致，而不是讓主宰運勢的本命主導氣候變化。這樣一來，雖然主宰運勢的本命不易對氣候變化造成影響，但氣候變化仍會按照主宰氣候的本命運轉。只有在「二火」主運的年份，氣候變化才會特別旺盛，甚至超過主宰氣候的本命所帶來的變化，這是一種大逆轉。因此，在「二火」主運的年份，人們的疾病會比其他年份更多。
按：初氣初運，皆起大寒，此定法也。而吳草廬獨言歲氣起於子中，盡於子中。故子午之歲，冬至始燥金三十日，然後禪於寒水，以至相火，日各六十者五，而小雪以後，其日三十，復終於燥金，丑未寅申以下皆然。此一法也。車質中《傷寒第一書》又言：運氣並起冬至，（徑起冬至，與草廬首尾分得三十日不同。
白話文：
註解：在一年初始的運行中，都是起始於大寒，這是確定的規律。而吳草廬獨自主張一年之氣起始於子月之中間，結束於子月之中間。因此，在子、午年份，冬至開始是燥金三十天，之後轉換成寒水，再往後是相火，每一個階段都是六十天。小雪之後，還有三十天，最後又回到燥金。醜、未、寅、申等年份也是如此。這是其中一種說法。車質中在《傷寒第一書》中又說：運行的氣機同時起始於冬至（直接從冬至開始，與草廬的說法相比，前後相差三十天）。
）其主氣次序，不以厥陰風木為初氣，而以太陽寒水為初氣；（起冬至，即不得不初寒水。）不以少陽相火為四氣，而以太陰濕土為四氣。（少陽、太陰互易其位，則主客六氣次序相同矣。）逐年客氣，不重司天，而重司泉。每一氣中，皆加在泉為之主宰。此又一法也。
白話文：
在主氣的順序上，並不以厥陰風木為第一，而是以太陽寒水為第一；（從冬至開始，就必須以寒水為首。）也不以少陽相火為第四，而是以太陰濕土為第四。（少陽和太陰互換位置，則主客六氣的順序就一致了。）逐年的客氣，不以主宰天上，而以主宰地泉為重。每一氣中，都加上地泉作為主宰。這又是一種方法。
按：運氣者，五行化氣之義也。所謂先立其年以知其氣，本重在氣字上。聖人特假此為的，使人有所據，以為講明之地。故曰治病者，必明六化分治，五味五色所生，五臟所宜，乃可以言盈虛，病生之緒也。夫善言人者，必有驗於天，此古聖所以發運氣之義也。
白話文：
運行氣，指的是五行化生成為六氣的過程。所謂「先確立年份以瞭解其氣」，原本主要是指「氣」這個字。聖人特別藉此作為一個依據，讓人有所遵循，作為闡述的基礎。因此說，治療疾病的人一定要了解六氣的不同作用，能辨識五味五色所產生的影響，以及五臟所需要的養分，纔可能明白身體的盛衰虛實，以及疾病產生的原因。真正理解人體的人，必定會從天地自然中驗證自己的理論。這就是古代聖人提出運行氣義的原因。
善言天者，必有驗於人，後賢正當一一切合人身，方協立言本旨，況經明以天泉為人身之上下矣，其他不可例推乎？運氣說中最難通者：一南政、北政也；一少陰所在，其脈不應也。前人議論雖多，無關實用者，言天而不切於人也。竊揣南政、北政，蓋以稟賦之強弱言也。
白話文：
精通天文的人，觀察天象時必定能應驗在人體上，後輩學者應當將一切都結合人體來研究，才能符合提出說法者的本意。何況《黃帝內經》明明說「天泉」就是人體的頭和腳，其他的部位難道不能以此類推嗎？
《運氣樞要篇》中最難理解的地方有兩點：一是「南政、北政」；二是「少陰所處的脈絡脈搏不應當如此」。雖然前人對此有很多討論，但都沒有關聯到實際應用，只是紙上談兵，沒有實際驗證。
我私下揣測，「南政、北政」應該是根據一個人先天稟賦的強弱來區分的。
南政居北，北方風氣剛強，以比稟厚者，土德最厚，故以甲己屬之；北政居南，南方風氣柔弱，以比稟薄者，四氣遞嬗無常，故以乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸屬之。凡上熱下寒，上虛下實，皆其例也。少陰君火，其象為少火生氣，以比人身之正陽也。不應者，正氣有權，脈有常象，不隨客氣轉移也。
白話文：
南方的政氣位於北方，北方的風氣剛強。把剛強比作厚實，那麼土的德性是最厚實的，因此用甲和己來代表它。北方的政氣位於南方，南方的風氣柔弱。把柔弱比作薄弱，四種氣候交替變化，沒有規律，因此用乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸來代表它。凡是上熱下寒，上虛下實的，都屬於這種情況。少陰君火，它的狀態是微弱的火生出氣，可以比作人體的正氣。不符合這個規律的情況，是正氣起作用，脈象有正常的狀態，不會隨著邪氣而變動。
少陰在天，即上盛也；在泉即下盛也。左右尺寸，是陰陽表裡升降之詞，陽陰之偏盛者也。且經文上言人迎、寸口相應，命曰平人，下即接敘陰之所在寸口何如？是陰之所在句，顯係指元氣之有偏者。不然，逐年司天在泉，必有一陰也，將終古無一人迎寸口相應之平人耶。
白話文：
少陰位於上部，表示陽氣在下部旺盛；少陰位於下部，表示陽氣在上部旺盛。左手的尺脈、右手的寸脈，反映的是陰陽的內外升降變化，是陽氣或陰氣偏盛的表現。經文中上面提到人迎穴和寸口脈相呼應，表明人體均衡；下面接著描述了陰氣所在部位的寸口脈如何？「是陰之所在句」這句話明顯是指元氣偏盛。如果不然，每年司天和在泉的狀態必定有一種是陰氣旺盛的，那麼難道永遠不會出現人迎穴和寸口脈相呼應的平衡之人嗎？
至於運氣，二者之異同，其在人身，當以五運為人身之本氣，所謂五形之人也，六氣則天地四時之氣感於人身者也。《內經》謂天地相從，運居其中，而常先也。惡所不勝，歸所和同，隨運歸從，而生病也。是言天地之氣，隨人身五氣之盈虛而生病也。故五運只言太過不及，以人身之本氣言也；六氣分言天泉勝復，以時氣之升降言也。
白話文：
至於運氣，五運和六氣的不同之處在於：五運是人體的根本之氣，也就是所謂的「五形之人」；而六氣則是天地四季之氣對人體的影響。《內經》說：天地相應，運氣居於其中，而且常常在先。邪氣聚集於人體薄弱之處，順應運氣的變化而導致疾病的發生。這是說天地之氣會隨著人體五氣的盛衰而誘發疾病。因此，五運只談論過盛和不足，因為它是討論人體的根本之氣；而六氣則分開討論天泉的勝負變化，因為它是討論時氣的升降變化。
如經言水運之年，太陽司天而為病者即是說。水形與體寒之人，傷於天之寒氣也。黃帝既作甲子，而又通其義於醫。其言曰：天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。明數與象其達矣乎！
白話文：
就像醫書上所說的「水運之年」，就是太陽運行到掌管水的年份，因此會有相應的疾病。水屬寒，寒性體質的人，容易受到天寒之氣的侵襲。黃帝在制定甲子紀年中，也將這些原理應用於醫學中。他提出：「天地陰陽的變化，不能只用數字來推算，還要根據具體的現象。」這種將數字和現象相結合的方法，實在是十分精妙。
至於六氣主客之義，正與五運六氣之辨相同。詳前運氣主客圖說中。蓋作者立言，各隨其意之所取而命之。故「六元正紀大論」以運氣立言，則六氣不復言主客矣；「至真要大論」以六氣主客立言，則不復言五運矣。五運之病，言內傷也；六氣之病，言外感也。主氣之病，言內傷也；客氣之病，言外感也。
白話文：
關於六氣主客的說法，與區分五運六氣的原則相同。具體內容請參閱前面運氣主客圖說。因為作者表述觀點時，都按照自己的意圖去命名。所以，《六元正紀大論》以運氣為立論基礎，就不再提到六氣的主客關係；《至真要大論》以六氣主客為立論基礎，就不再提到五運。五運引起的疾病，是指內傷；六氣引起的疾病，是指外感。主氣引起的疾病，是指內傷；客氣引起的疾病，是指外感。
天泉，在內傷，則臟氣之亢於上，鬱於下也；在外感，則邪氣之中於上，中於下也。有勝即有郁，在內傷，為臟氣之相乘；在外感，為邪氣之直中。有復即有發，此久病之轉換也。在內傷，為虛實之夾雜；在外感，為邪氣之傳變。寒熱虛實真假之難辨，莫甚於此矣。故運勝氣為逆者，是元氣之升降浮沉不與天氣相應也，如仲景所謂夏欲得復衣，冬欲裸其體之類。氣勝運為從者，即常人之畏寒、畏暑者也。
白話文：
天泉穴在身體內部受傷時，表示臟腑之氣上升過度，同時也鬱結於下部。在外界感染時，表示邪氣侵襲上部和下部。有過盛的狀況就會有鬱結，在內傷時，這是臟腑之氣互相影響的結果；在外感時，這是邪氣直接侵襲造成的。有復發的情況就會有症狀發作，這是久病轉變的表現。在內傷時，這是虛實夾雜的結果；在外感時，這是邪氣傳變的表現。寒熱虛實真假難以分辨，沒有比這個情況更明顯的。因此，運轉過度之氣為逆，這是指身體的元氣升降浮沉與天氣變化不一致，就像仲景所說的「夏季想要再次穿上衣服，冬季想要裸露身體」之類的情況。氣運轉過度所產生的變化為從，這就像一般人害怕寒冷、害怕炎熱一樣。
其在於病，亦不過畏寒、畏暑之較甚耳。主勝為逆者，真臟之獨見，如春得秋脈，夏得冬脈，秋得夏脈，冬得長夏脈，及春不沉，夏不弦，秋不鉤，冬不毛之類。客勝為從者，邪氣之外加四時外感之正病也。天符歲會，天氣人氣之相值也。如陰虛而傷於熱，陽虛而傷於寒之類。
白話文：
這些（陰虛、陽虛）證候只是對畏寒、畏暑的過度敏感罷了。主要是人體本質強大而出現反常的情況，就像春天出現秋天脈象，夏天出現冬天脈象，秋天出現夏天脈象，冬天出現初夏脈象，或者春天不沉、夏天不弦、秋天不鉤、冬天不毛的情況。主要原因是人體本質虛弱導致的，是邪氣之外在的四時外感正病。天符歲會是指天氣和人體氣血相和的狀態。比如陰虛而被熱邪所傷，陽虛而被寒邪所傷。
易位者，不相值也，即常人之時氣病也。然而聖人不直言其事，而必懸象於天者，氣化之事，通於萬物，探原立論，天地人物，舉賅其中。其以干支為言者，亦借干支字義中所屬之氣化耳。今之用者，只當以五運之郁發與太過不及，為人身氣化之升降盛衰也。六氣之勝復，為天地氣化之亢害承製也。
白話文：
身體氣血運行不順暢，就是一般人常說的時氣病。然而，古聖賢並沒有直接說明這個問題，而是把現象寄託在天上。這是因為氣化的規律貫穿於萬物之中。要探究其中的原理，天地萬物都囊括在內。用干支來表示，也是借用干支字義中所代表的氣化。現在我們使用干支，只是把五運的興旺和衰弱，當作人體氣血的盛衰變化來看待。六氣的交替變化，則是天地間氣化的過盛和過衰相互制約的表現。
此以運氣對待言之也。若以主客對待言之，則又以主勝為人氣內傷之病也，客勝為天氣外感之病也。故所謂客氣，奉天行令，主氣不得行令者，言人身氣化和平，當隨四時之升降浮沉而不得別自獨見，不順於時之化也。是說也，管見所及，其有當於經旨否耶？高明當有以鑑之。
白話文：
這篇文章是從氣運角度進行討論的。如果用主客關係來分析，那麼主勝就是人體內傷的疾病，客勝就是外感的天氣病。所以所謂的客氣，是奉天命行事，主氣不能行使權令，這是說人體氣血運行平衡正常，應該隨著四季升降浮沉，而不是自己獨行其道，不順應時令變化。這是根據我的淺見所講，是否符合經書的旨意呢？高明的人應該可以鑒別。
按：六氣主客之外，又有六氣標本之義，是亦發明氣化病機脈象之傳變也。氣化之三陰、三陽，與經絡之三陰、三陽，其義不侔。前人乃混合立論，殊昧本旨，愛錄舊說而附辨之。
白話文：
註解：除了六氣主客之外，還有六氣標本的意義，這也是闡明氣化導致病機轉變和脈象變化的道理。氣化中的三陰、三陽，與經絡中的三陰、三陽，其意義不同。前人將它們混為一談來議論，十分不瞭解其中的本質，所以特別摘錄舊說並附上辨析。
《素問·六微旨大論》云：少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明：所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也；本標不同，氣應異象。
白話文：
《素問·六微旨大論》中提到：少陽上面，火氣為病，中間會出現厥陰的症狀；陽明上面，燥氣為病，中間會出現太陰的症狀；太陽上面，寒氣為病，中間會出現少陰的症狀；厥陰上面，風氣為病，中間會出現少陽的症狀；少陰上面，熱氣為病，中間會出現太陽的症狀；太陰上面，濕氣為病，中間會出現陽明的症狀：這就是所謂的根本原因。根本原因之下，是中間出現的症狀；症狀之下，是氣候的標誌；根本原因和標誌不同，氣候應有的現象也會不同。
《內經》此旨，深遂難測，（《內經》文義皆極淺，實後人有意求深，反致支離無當。）即王太僕所注，亦不過隨文敷衍，未見透徹，唯張景岳本張子和之說而發揮之，洵足發蒙破扃，豁人心目也。具圖於後，而臚其說焉。（以下見陳修園書。）
白話文：
《黃帝內經》的文本意義很淺顯，但後人有意把它解讀得很深奧，反而支離破碎，難以理解。《王太僕注》也只是沿著文義敷衍解釋，沒有透徹的見解。只有張景嶽根據張子和的說法進一步發揮，才真正發蒙解惑，令人豁然開朗。下面附上圖表，並列出他的說法。（以下見陳修園的書籍。）
六經之氣，以風寒熱濕火燥為本，三陰三陽為標。本標之中見者，為中氣。如少陽、厥陰為表裡；陽明、太陰為表裡；太陽、少陰為表裡；表裡相絡，則彼此互為中氣也。
白話文：
人體有六條經絡，其氣以風寒熱濕火燥為根本，三條陰經和三條陽經為表徵。如果這些根本和表徵中出現氣的變化，這就是中氣。例如：少陽經和厥陰經是表裡關係；陽明經和太陰經是表裡關係；太陽經和少陰經是表裡關係。表裡的氣相互聯繫，所以彼此都可以稱為中氣。
臟腑經絡標本者，臟腑居里為本，十二經居表為標，表裡相絡者居中為中氣。所謂絡者，表裡互相維絡，如足太陽膀胱經絡於腎，足少陰腎經亦絡於膀胱也。余經同此。
白話文：
在臟腑和經絡的關係中，「臟腑」處於身體內部，是疾病的根本，「十二經」位於身體表面，是疾病的徵象。而「中氣」則介於表裡之間，起到貫通表裡的作用。
「絡」指表裡之間相互連通，就像足太陽膀胱經與腎臟相連，足少陰腎經也與膀胱相連。其他經絡也是如此。
「至真要大論」曰：少陽、太陰從本，少陰、太陽從本從標，陽明、厥陰不從標本，從乎中也。何者？少陽、太陰從本者，以少陽本火而標陽，太陰本濕而標陰，標本同氣，故當從本。少陽、太陰亦有中氣，而不言從中者，少陽之中，厥陰木也，木火同氣，木從火化矣，故不從中也。太陰之中，陽明金也，土金相生，燥從濕化矣，故不從中也。
白話文：
《至真要大論》中說：少陽、太陰本於本氣，少陰、太陽本於本氣也本於標氣，陽明、厥陰不屬於標氣本氣，屬於中氣。為什麼呢？少陽、太陰屬於本氣，是因為少陽本為火而標為陽，太陰本為濕而標為陰，標本同氣，所以應當從本。少陽、太陰也有中氣，但這裡沒有提到從中氣，是因為少陽的中氣是厥陰木，木火同氣，木被火化解，所以不從中氣。太陰的中氣是陽明金，土金相生，燥被濕化解，所以不從中氣。
少陰、太陽從本從標者，少陰本熱而標陰，太陽本寒而標陽，標本異氣，故或從本或從標，而治之有先後也。少陰、太陽亦有中氣，以少陰之中，太陽水也，太陽之中，少陰火也，同於本則異於標，同於標則異於本，故皆不從中氣也。至若陽明、厥陰，不從標本從乎中者，陽明之中，太陰濕土也，亦以燥從濕化矣。
白話文：
少陰和太陽這兩個經絡，在病症表現上有所不同。少陰的本質是熱，但表現出來的症狀卻是寒涼；而太陽的本質是寒，但表現出來的症狀卻是熱。由於本質和表現的症狀不同，所以治療時要根據實際情況，或從本質入手，或從表現的症狀入手，而且治療的先後順序也有區別。
少陰和太陽這兩個經絡也有中氣，少陰的中氣是水，太陽的中氣是火。中氣和本質相同，但和表現的症狀不同；中氣和表現的症狀相同，但和本質不同。因此，治療時不能直接針對中氣。
至於陽明和厥陰這兩個經絡，在治療時不能通過本質和表現的症狀來區分，而是要從中氣入手。陽明的中氣是太陰的濕土，所以治療時可以用燥藥來化解濕邪。
厥陰之中，少陽火也，亦以木從火化矣。故陽明、厥陰不從標本，而從乎中氣也。要之，五行之氣，以木遇火，則從火化，以金遇土，則從濕化，總不離乎水流濕，火就燥，同氣相求之義耳。然六氣從化，未必皆為有餘，知有餘之為病，亦當知其不及之難化也。夫六經之氣，時有盛衰，氣有餘則化生大過，氣不及則化生不前。
白話文：
在厥陰之中，少陽屬於火，也是因為木從火而化生的。所以陽明（木）、厥陰（火）不是根據標本（表邪和本虛）來分，而是根據中氣（陽明和厥陰都屬於陽）來分的。
總之，五行之氣中，木遇到火，就從火化生；金遇到土，就從濕化生。這一切都離不開水的流動和濕潤，以及火的趨乾和同氣相求的道理。
但是，六氣的化生，不一定都是因為有餘，知道有餘會導致疾病，也應該知道不及很難化生。
六經之氣的盛衰，都有規律，氣有餘則化生過度，氣不及則化生受阻。
從其化者，化之常，得其常，則化生不息；逆其化者，化之變，值其變，則強弱為災。如木從火化也，火盛則木從其化，此化之太過也。陽衰則木失其化，此化之不前也。燥從濕化也，濕盛則燥從其化，此化之太過也。土衰則金失其化，此化之不前也。五行之氣，正對俱然，此標本生化之理所必然者。
白話文：
順應五行轉化規律的，就是正常轉化。能把握住正常轉化規律，就能生生不息；違背五行轉化規律的，就是異常轉化。遇到異常轉化，就會出現過度或不足的病變。比如，木生於火，火旺則木順應火化，這是轉化過度。陽氣衰弱則木失去應有轉化，這是轉化不足。燥氣生於濕氣，濕氣旺盛則燥氣順應濕化，這是轉化過度。土氣衰弱則金氣失去應有轉化，這是轉化不足。五行之氣，相互作用，相互依存，這是五行相生相化規律所決定的。
化而過者宜抑，化而不及者不宜培耶。（上並見陳修園書。按：經文只論六氣，未及六經，圖下首署六經之氣，便自界限不清，有昧正義。後圖更以臟腑經絡為標本，雖至理之可通，究非本義之所有，何得與六氣標本並列耶？極意求合，反致轇轕不清，使讀者不能得其真際也。謹附辨於下。
白話文：
注意：標本的意義，原本沒有固定的指稱。六氣的標本，指的是氣化的正常與變異；臟腑經絡的標本，指的是人體氣血運行的內外；病氣的標本，指的是病情的病因與症狀，也可以指疾病的根本症狀與變異症狀。
這三種標本各有特定的指稱，不可以互相混淆。即使有時偶爾重合，也不可以作為原則性的依據。
如病者傷於天之厥陰風木之氣，而患少陽相火之熱病，此自六氣傳化之木火也，於十二經之少陽、厥陰何與耶？病者，邪由少陽內傳厥陰，或由厥陰外及少陽，此自十二經之表裡也，於六氣之木火何與耶？至若病因於寒，而見熱證，因於熱，而見寒證，與夫始熱終寒，始寒終熱，又自病氣之傳變也，於六氣六經之陰陽何與耶？經所以重言標本者，是專指氣化，欲人明於六氣傳化之機，庶幾臨治可以逆知病氣將來之傳變，而預防之。即有時病見假象，亦可以推明病氣之本，然而對治之矣。
白話文：
如果患者受到天上的厥陰風木之氣的傷害，患上少陽相火之氣的熱病，這是六氣轉化木火的結果。但是，這與十二經脈的少陽經和厥陰經有什麼關係呢？患者的病情可能是邪氣從少陽經傳入厥陰經，或者從厥陰經傳到少陽經，這是十二經脈表裡的關係。這又與六氣的木火之氣有什麼關係呢？如果疾病是由於寒冷引起的，但是表現出熱證，或者是由於熱引起的，但是表現出寒證，或者病情一開始表現為熱後來變成寒，一開始表現為寒後來變成熱，這些都是由於疾病傳變造成的。這又與六氣、六經的陰陽有何關係呢？經書之所以反覆強調標本，是專門指氣化的問題，希望人們明白六氣傳化的規律，這樣在治療時才能預知疾病發展的變化，並採取預防措施。即使有時疾病表現出假象，也能推測出病情的根本，從而採取相應的治療措施。
故曰知標與本，用之不殆；明知逆順，正行無問。不知是者，不足以言診。故《大要》曰：粗工嘻嘻，以為可知，言熱未已，寒病復始，同氣異形，迷診亂經，此之謂也。觀於此言，經之正義，非以明六氣傳化，各有陰陽，欲臨診者，知其寒熱真假乎，彼斤斤以六氣扭合臟腑經絡者，適背經而亂道耳。
白話文：
因此，說懂得標本，就不會使用出錯；清楚明白寒熱逆順的變化，就可以正確認定病情，不需要多問。不懂得這些，不足以談論醫學診斷。所以《大要》說：淺薄的醫生輕率地以為可以知道病症，說完熱病還沒治好，寒病就又開始了，同氣異形，胡亂診斷混亂了經絡的運行，就是這個意思。從這裡可以看出，經絡的真諦在於明白六氣的轉化，每種氣都有陰陽，想要診斷疾病，就要知道寒熱的真假。那些死板地把六氣和臟腑經絡結合起來的人，只會背離經義，混淆醫道。
又按：經所論標本中氣之三陰三陽者，是直指六氣之性情與其傳化也。六氣之性情，各有陰陽，陰陽又各有太少之不同也。如風以氣言也，是為本，風之性有少陽，有厥陰，少陽、厥陰是直指風之性，不得復以少陽為火，厥陰為風也。有性情即有傳化。有從少陽而見陽化者，有從厥陰而見陰化者，其必別之曰標。
白話文：
此外，經典中提到「標、本、中氣、三陰三陽」，其實直接指的是六種氣候的特性及其轉化。六種氣候各有陰陽之分，而陰陽又有太過和不足之別。
例如「風」以氣來說是根本（本），風的特性有少陽和厥陰。少陽、厥陰直接指的是風的特性，不能再把少陽當成火，把厥陰當成風。
有特性就會有轉化。有的從少陽轉化為陽化，有的從厥陰轉化為陰化，這些轉化稱為「標」。
曰中氣者，凡氣之行，有體，有性，有傳化。體即本也；性藏於體，所謂中也；傳化，其標也。化陰化陽，原無定象。大概本氣屬陽者，中氣化陽，而標化陰也。如木火之性屬陽，則以陽為中氣，而標為陰矣。本氣屬陰者，中氣化陰，而標化陽也。如金水之性屬陰，則以陰為中氣，而標為陽矣。
白話文：
中氣指的是所有氣的運行，它有本體、性質和轉化。本體是基礎，性質藏於本體之中，這就是「中」，轉化是其標誌。轉化陰陽，原本沒有固定的形態。一般來說，本氣屬陽的，中氣轉化為陽，標誌為陰。例如木火性質屬陽，那麼以陽為中氣，以陰為標誌。本氣屬陰的，中氣轉化為陰，標誌為陽。例如金水性質屬陰，那麼以陰為中氣，以陽為標誌。
近於本者，為中氣之化；遠於本者，為標之化。此亦推其理之當然。至於氣之傳化不測，豈盡拘此，然不知其常，安知其變？經特明其常例，欲人有所據，以為講明之地耳。或曰：風以少陽為中氣，厥陰為標。少陽，火也；厥陰，風也。
白話文：
與身體內部關係密切的是中氣的變化；與身體內部關係不密切的是標氣的變化。這也是由事物的道理推論出來的。至於氣的轉化變化無常，難道能拘泥於此嗎？然而如果不瞭解它的規律，又怎能知道它的變化呢？經典特地說明瞭它的規律，就是希望人們有所依據，把它作為闡明問題的基礎。有人說：風以少陽經為中氣，厥陰經為標氣。少陽經屬火，厥陰經屬風。
子謂不得復以少陽為火，厥陰為風，是何義也？曰：三陰三陽者，六氣之性情也，本不得以少陽即火，厥陰即風，況今既以風為本矣，何得復以風為標耶？故知中、標之陰陽，皆據其性情，以指其傳化之象也。經曰：風勝則動，熱勝則腫，寒勝則浮，燥勝則乾，濕勝則濡泄，甚則水閉胕腫。
白話文：
孔子說，不能再將少陽視為火，厥陰視為風，這是什麼意思？有人回答：三陰三陽是六氣的性質和表現，本來就不應該把少陽理解為火，厥陰理解為風。況且現在已經將風作為根本，為什麼還能再把風作為標誌呢？所以，知道中、標的陰陽，都是根據其性質，來指明其傳變的象徵。經典上說：風盛則動，熱盛則腫，寒盛則浮，燥盛則乾，濕盛則濡泄，嚴重時會水閉胕腫。
此六氣之象也。傷於風者，見動之象，少陽、厥陰，皆動象也；傷乾燥者，見干之象，大陰、陽明，皆乾象也。象也者，以其似也，以其類也。
白話文：
這段文字描述了六氣對人體的影響：
傷於風的人，會出現動的症狀，少陽膽經和厥陰肝經都屬於動的範疇；傷於燥的人，會出現乾的症狀，大陰腎經和陽明胃經都屬於乾的範疇。
所謂「象」，就是根據它們的相似性或分類的特徵來描述。
又按：經云：三陰三陽者，引之可十，推之可百，引之可千，推之可萬。又云：天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。後世拘拘以六氣牽合六經，並分析手足之六經，見其不合，即指為從化。（經文止論氣化之常，尚未及其變也。）真穿鑿支離，無當實用者也。蓋嘗綜論經義，有方位之三陰、三陽，有氣化之三陰、三陽，此其綱領也，而大旨不外於氣與象之義。
白話文：
另外需要注意的是：經典中提到「三陰三陽」這個概念，可以引申到十、百、千、萬種變化。另外也提到「天地陰陽」這個概念，並不能用數字來計算，而是用象徵性的方式來表示。後世有些人死板地用六氣（風、寒、暑、濕、燥、火）來牽強附會六經（手足少陰、陽明、太陽、少陽、太陰、厥陰），甚至將手足的六經分別分析，結果發現它們不符合，就硬說它們是從後天變化而來的（原文只討論氣化運行的常規，還沒有提到變化的部分）。這種做法真是牽強附會、支離破碎，一點實用性都沒有。其實，如果綜觀經典的義理，可以發現經典中提到了「方位的三陰三陽」和「氣化的三陰三陽」，它們是經典的綱領性概念，而經典的最終旨意離不開氣象（氣化運行的現象）的意義。
南面而立，陽明在前，其後太陰；太陽在後，其前少陰；少陽在側，其內厥陰：此方位之說也。由是合之人身，前為陽明，後為太陽，兩側為少陽矣。凡從方位起義者以之，春氣西行，始於東，為厥陰木；夏氣北行，始於南，為少陽、少陰火；秋氣東行，始於西，為陽明金；冬氣南行，始於北，為太陽水：此氣化之說也。由是合之人身，心為太陽，肝為少陽，肺為少陰，腎為太陰矣。
白話文：
面向南方而立，陽明經脈在前，太陰經脈在後；太陽經脈在後，少陰經脈在前；少陽經脈在兩側，厥陰經脈在裡面：這是經脈方位的說法。由此聯繫到人體，前面是陽明經脈，後面是太陽經脈，兩側是少陽經脈。
所有從方位角度理解經脈系統的，都採用這種說法：春氣向西運行，開始於東方，屬於厥陰木；夏氣向北運行，開始於南方，屬於少陽火、少陰火；秋氣向東運行，開始於西方，屬於陽明金；冬氣向南運行，開始於北方，屬於太陽水：這是氣化演變的說法。由此聯繫到人體，心臟屬於太陽經脈，肝臟屬於少陽經脈，肺臟屬於少陰經脈，腎臟屬於太陰經脈。
凡從氣化起義者以之。是故推之人身之形層，極表為太陽，次為陽明，次為少陽，次為太陰，次為少陰，最內為厥陰，此從方位之三陰、三陽變化而出者也。是故推之六氣之標本，風為少陽、厥陰，是直指風氣之性屬於陽之少、陰之厥也；火為太陽、少陰，是直指火氣之性屬於陽之太、陰之少也；燥為太陰、陽明，是直指金氣之性屬於陰之太、陽之明也。此從氣化之三陰、三陽變化而出者也。
白話文：
所有從氣化產生的現象都符合這個規律。因此，推論到人體的層次，最外層為太陽，其次為陽明，再次為少陽，再次為太陰，再次為少陰，最內為厥陰，這是從方位的三陰三陽變化而來的。
因此，推論到六氣的標本，風為少陽、厥陰，這直接指出風氣的性質屬於陽之少、陰之厥；火為太陽、少陰，這直接指出火氣的性質屬於陽之太、陰之少；燥為太陰、陽明，這直接指出金氣的性質屬於陰之太、陽之明。這是從氣化的三陰三陽變化而來的。
方位即所謂象也，氣化即所謂氣也。象，從氣生者也。「至真要論」曰：從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中氣者以中氣為化也。即繼之曰：脈從而病反者，其診何如？曰：脈至而從，按之不鼓，諸陽皆然。諸陰之反，其脈何如？曰：脈至而從，按之鼓甚而盛也。
白話文：
「方位」就是所謂的「象」；「氣化」就是所謂的「氣」。「象」從氣而生，就像《至真要論》所說：「從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中氣者以中氣為化。」接著說：「脈從而病反者，其診斷如何？」答：「脈搏來得慢而緩，按壓時不跳動，所有的陽脈都是這樣。陰脈的反常，其脈搏如何呢？」答：「脈搏來得慢而緩，按壓時跳動得很厲害。」
是故百病之起，有生於本者，有生於標者，有生於中氣者，此即所謂標本不同，氣應異象，是因氣以成象者也。如厥陰之至，其脈弦者，厥陰之上，風氣治之，弦為風脈矣。然風之中氣少陽，而標厥陰，若從少陽之中化，厥陰之標化，脈皆不專弦也。何者？少陽、厥陰，乃風之性情所傳化之象也。
白話文：
因此，百病的產生，有的源於身體本身（本），有的源於身體外部（標），有的源於臟腑功能失常（中氣）。這就是所謂的標本不同，氣的運行表現出不同的現象，這是因為氣可以形成各種現象。
比如厥陰病發作時，脈象表現為弦脈，這是因為厥陰之上，風氣在運行，弦脈就是風脈的表現。但風的內在性質屬於少陽，而外在表現為厥陰，如果從少陽的內在性質轉化，厥陰的外在表現就不會是單純的弦脈。為什麼呢？因為少陽、厥陰是風的性質所轉化形成的現象。
若復以厥陰為風，是六氣標本無有不同矣。何為氣應異象耶？是故以脈言之，所謂厥陰之至，其脈弦者，即風木之脈也；少陰之至，其脈鉤者，即君火之脈也；太陰之至，其脈沉者，即濕土之脈也；少陽之至，大而浮者，即相火之脈也；太陽之至，大而長者，即寒水之脈也；陽明之至，短而澀者，即燥金之脈也。所謂本也，中標之三陰、三陽者，是直指其本性與傳化也。
白話文：
如果再把厥陰病化成風證，那麼六氣的標本實質上沒有什麼不同。為什麼不同的氣化會出現不同的象徵症狀呢？因此，從脈象來說，所說的厥陰脈象至極，其脈弦緊者，就是風木之脈；少陰脈象至極，其脈鉤曲者，就是君火之脈；太陰脈象至極，其脈沉伏者，就是濕土之脈；少陽脈象至極，脈象大而浮者，就是相火之脈；太陽脈象至極，脈象大而長者，就是寒水之脈；陽明脈象至極，脈象短而澀者，就是燥金之脈。所謂根本，指中標的三陰和三陽，這正明白指出它們的本質和傳化。
少陰始陰也，太陰盛陰也，厥陰陰盡而陽欲動也，少陽稚陽也，太陽至陽也，陽明光之盛，氣之餘也。故曰少陽脈至，乍數乍疏，乍短乍長；太陽脈至，浮大以長；陽明脈至，浮大而短；少陰脈至，緊細而微；太陰脈至，緊大而長；厥陰脈至，沉短而敦。此即三陰三陽太、少、厥、明之脈也，非六氣之脈也。
白話文：
少陰是陰氣開始萌生的時候，太陰是陰氣旺盛的時候，厥陰是陰氣耗盡而陽氣準備活動的時候，少陽是陽氣初生稚嫩的時候，太陽是陽氣最旺盛的時候，陽明是陽氣光華盛大的時候，是陽氣的餘力。所以說少陽脈搏來時，時而頻密時而稀疏，時而短時而長；太陽脈搏來時，浮大而且長；陽明脈搏來時，浮大而短；少陰脈搏來時，緊細而微弱；太陰脈搏來時，緊大而長；厥陰脈搏來時，沉隱短促而渾厚。這些就是三陰三陽太、少、厥、明的脈象，不是六氣的脈象。
所謂中標也。（景岳亦云前分六氣之性情，此言陰陽之盛衰。）陰陽之太、少、厥、明者，即氣化之盛衰，而雅其名者也。上中下云者，非真有此定位也，量其傳化之先後而名之也。故明於中氣標本，而後病證可得其真假矣，脈象可得其虛實矣，治法可定其逆從矣。按：五運六氣之外，又有九宮，出《靈樞·九宮八風篇》，講運氣者必深考之。
白話文：
所謂的中標，就是（張景嶽也說，前面列舉了六氣的性質，這裡講的是陰陽的盛衰）。陰陽的太、少、厥、明，指的是氣化的盛衰，是文雅的說法。上中下這些說法，並不是真的有這樣的定位，而是根據氣化傳遞先後順序而命名的。所以，瞭解中氣的標本，就能分辨疾病證候的真假，就能掌握脈象的虛實，就能確定治療方法的逆順了。註解：除了五運六氣之外，還有九宮，出自《靈樞·九宮八風篇》，研究運氣一定要深入探討。
太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居天宮四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復居葉蟄之宮，曰冬至矣。（此一歲周遊九官也。）
白話文：
太一通常會在冬至那天進入葉蟄宮，停留 46 天，然後：
- 第二天進入天留宮，停留 46 天。
- 再一天進入倉門宮，停留 46 天。
- 再一天進入陰洛宮，停留 45 天。
- 再一天進入天宮，停留 46 天。
- 再一天進入玄委宮，停留 46 天。
- 再一天進入倉果宮，停留 46 天。
- 再一天進入新洛宮，停留 45 天。
- 之後又回到葉蟄宮，這時就是冬至了。（總共一年繞行九官）
太一日遊，以冬至之日，居葉蟄之宮，數所在日，從一處至九日，復反於一，常如是無已，終而復始。太一移日，天必應之以風雨，以其日風雨則吉，歲美民安少病矣。先之則多雨，後之則多旱。（原作汗誤。此逐日周遊之九宮也。）
白話文：
太陽每天繞行，在冬至這一天居住在冬眠的宮位裡。計算太陽在每個宮位停留的天數，從第一個宮位到第九個宮位，然後再回到第一個宮位，這樣周而復始，永不停息。當太陽移動到不同的宮位時，天空一定會回應以風雨，在那個宮位刮風下雨是吉兆，那一年豐收，百姓安居樂業，少生病。如果太陽提前進入宮位，就會多雨；如果太陽延後進入宮位，就會多旱。（原文寫作「汗」，應為「旱」的誤寫。這裡指的是太陽每天繞行九宮的情況。）
太一在冬至之日有變，佔在君；太一在春分之日有變，佔在相；太一在中宮之日有變，佔在吏；太一在秋分之日有變，佔在將；太一在夏至之日有變，佔在百姓。所謂有變者，太一居五宮之日，病風折樹木，揚沙石。各以其所主占貴賤。因視風所來而占之。風從其所居之鄉來，為實風，主生長養萬物；從其沖後來，為虛鳳，傷人者也，主殺，主害者。謹候虛風而避之。
白話文：
當冬至日太一星位置改變時，預示君王會有變動；當春分日太一星位置改變時，預示國家官員會有變動；當太一星位於天頂中央時，預示官吏會有變動；當秋分日太一星位置改變時，預示將領會有變動；當夏至日太一星位置改變時，預示百姓會有變動。
所謂「有變」，是指太一星在五個方位的日子裡，出現颳大風、吹倒樹木、揚起沙石的情況。根據不同方位，可以預測不同貴賤階層的變動。
觀察風吹來的方向，可以預測吉凶。如果風從太一星所在的方向吹來，稱為「實風」，主導萬物生長養育；如果風從太一星沖對的方向吹來，稱為「虛風」，會傷人，主導死亡和損害。所以要留意「虛風」，並避開其影響。
故聖人避虛邪之道，如避矢石然，邪弗能害。此之謂也。
正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風，不雨，人多死矣。正月朔日，平旦北風，春，民多死。正月朔日，平旦北風行，民病多者十有三也。（十七字疑衍文。）正月朔日，日中北風，夏，民多死。正月朔日，夕時北風，秋，民多死。終日北風，大病死者十有六。正月朔日，風從南方來，命曰旱鄉，從西方來，命曰白骨，將國有殃，人多死亡。
白話文：
正月初一當天，太一星在留之宮，那一天刮西北風，不下雨，會有很多人生病甚至死亡。
正月初一當天，早上刮北風，春天，很多人會生病或死亡。
正月初一當天，早上刮北風，會有很多人生病，佔三分之二。
正月初一當天，中午刮北風，夏天，很多人會生病或死亡。
正月初一當天，傍晚刮北風，秋天，很多人會生病或死亡。
一整天都刮北風，會有很多人生重病或死亡，佔十分之六。
正月初一當天，風從南方吹來，叫做「旱鄉」，從西方吹來，叫做「白骨」，國家將有災難，很多人會死亡。
正月朔日，風從東方來，髮屋揚沙石，國有大災也。正月朔日，風從東南方行，春，有死亡。正月朔日，天和溫，不風，糴賤，民不病；天寒而風，糴貴，民多病。此所謂候歲之風，賤傷人者也。二月醜，不風，民多心腹痛。三月戌，不溫，民多寒熱。四月已，不暑，民多癉病。
白話文：
農曆一月的第一天，如果風從東方吹來，吹得樹枝飛揚、沙石四起，表示國家將有重大災禍。一月的第一天，如果風從東南方吹來，春天將會有死亡事件。一月的第一天，天氣溫和，沒有風，糧食價格便宜，人民不會生病；如果天氣寒冷而且有風，糧食價格昂貴，人民會生病。這就是所謂的「候歲之風」，糧食便宜會損害人體。二月的第二天，如果沒有風，人民會有很多心腹疼痛的疾病。三月的第三十天，如果天氣不溫暖，人民會有很多感冒發燒的疾病。四月的第六天，如果天氣不炎熱，人民會有很多傳染病。
十月申，不寒，民多暴死。諸所謂風者，皆髮屋折樹木，揚沙石，起毫毛，發腠理者也。
民之歲皆同病者，此八正之候也。候此者，常以冬至之日，太一立於葉蟄之宮，其至也，天必應之以風雨者矣。風雨從南方來者，為虛風，賊傷人者也。其以夜半至也，萬民皆臥，而弗犯也，故其歲民少病。其以晝至者，萬民懈惰，而皆中於虛風，故萬民多病。虛邪入客於骨，而不發於外，至其立春，陽氣大發，腠理開，因立春之日，風從西方來，萬民又皆中於虛風，此兩邪相搏，經氣結代者矣。故諸逢其風而遇其雨者，命曰遇歲露焉。
白話文：
每年人民都同時生病，這是八正的徵兆。觀察這種徵兆時，通常以冬至這一天為準。這一天，太一星位於葉蟄宮，當天必定會應之以風雨。
從南方吹來的風雨，是虛風，會傷害人體。如果虛風是在半夜到來的，人們都睡著了，虛風不會侵犯，所以這一年人民鮮少生病。如果虛風是在白天到來的，人們都感到疲倦懶惰，容易被虛風侵襲，所以這一年人民多病。
虛邪之氣侵入人體骨骼，不會發作於體表。到了立春之日，陽氣大發，人體腠理（毛孔與皮膚之間的空隙）打開，隨後立春這一天，從西方吹來的風，讓人民再次接觸到虛風。這兩種邪氣互相交搏，導致經氣被阻隔取代。
所以凡是遇見這種風雨的人，稱為「遇歲露」。
因歲之和，而少賊風者，民少病而少死。歲多賊風邪氣，寒溫不和，則民多病而死矣。
是故太一人徙立於中宮，乃朝八風，以占吉凶也。風從南方來，名曰大弱風。其傷人也，內舍於心，外在於脈，其氣主為熱。（太一徙立中宮，果在何日，經無明文。今曆書神煞出遊還位日期，與此不同。景岳以為土王用事之期，亦於數不合。竊思當是每徙一宮，必先入中宮，而後徙也，但未知其數耳。）
白話文：
因此，太一真人在中宮站立時，必須面向八方來占卜吉凶。風從南方吹來，叫做大虛風。這種風對人的傷害，在內寄宿於心臟，在外表現在脈搏上，其風氣主導為熱性。（太一真人在中宮站立，具體在何日，經典中沒有明確記載。現在的曆書中神煞出遊和歸位的日期，與此不同。景嶽認為是土王掌權的時期，但數字也不相符。我私下猜測，應該是每次太一真人移動到一個宮位時，必定先進入中宮，然後再移動，只是不知道這個順序具體如何。）
風從西南方來，名曰謀風。其傷人也，內舍於脾，外在於肌，其氣主為弱。
風從西方來，名曰剛風。其傷人也，內舍於肺，外在於皮膚，其氣主為燥。
風從西北方來，名曰折風。其傷人也，內舍於小腸，外在手太陽脈，脈絕則溢，脈閉則結不通，善暴死。
風從北方來，名曰大剛風。其傷人也，內舍於腎，外在於骨與肩背之膂筋，其氣主為寒也。
風從東北方來，名曰凶風。其傷人也，內舍於大腸，外在於兩脅腋骨下及肢節。
風從東方來，名曰嬰兒風。其傷人也，內舍於肝，外在於筋紐，其氣主為身濕。
風從東南方來，名曰弱風。其傷人也，內舍於胃，外在肌肉，其氣主體重。
此八風，皆從其虛之鄉來，乃能病人。三虛相搏，則為暴病卒死。兩實一虛，病則為淋露寒熱。犯其雨濕之地，則為痿。故聖人避風如避矢石焉。其有三虛而偏中於邪風，則為擊骨偏枯矣。
白話文：
這八種風，都是從人體虛弱的地方入侵，才會導致生病。三種虛弱交集，就會形成暴病或猝死。兩種實證和一種虛證結合，就會得淋、露、寒、熱等疾病。如果接觸到雨水潮濕的地方，就會得痿疾。所以聖賢避風就像避開箭石一樣。一個人如果有三種虛弱，但偏重於一個邪風，就會得擊骨偏枯的疾病。
黃帝曰：其有卒然暴死、暴病者，何也？少師答曰：三虛者，其死暴疾也。得三實者，邪不能傷人也。黃帝曰：願聞三虛。少師曰：乘年之衰，逢月之空，失時之和，因為賊風所傷，是謂三虛。故論不知三虛，工反為粗。帝曰：願聞三實。少師曰：逢年之盛，逢月之滿，得時之和，雖有賊風邪氣，不能危之也，命曰三實。
白話文：
黃帝問：有些人突然暴斃或暴病，這是什麼原因？
少師回答：有三種虛弱，會導致暴亡或急病。獲得三種實質，邪惡不能傷害人。
黃帝說：請告訴我三種虛弱。
少師說：在衰老的年份，遇到空虛的月份，失去時的和諧，被邪氣所傷，這就是三種虛弱。因此，不懂得三種虛弱，醫生反而會變得粗糙。
黃帝說：請告訴我三種實質。
少師說：在旺盛的年份，遇到滿盈的月份，得到時的和諧，即使有邪風邪氣，也不能危及性命，這就是三種實質。
有一脈生數十病者，或痛，或癰，或熱，或寒，或癢，或痹，或不仁，其故何也？曰：此皆邪氣之所生也。真氣者，所受於天，與穀氣並而充身者也。正氣者，正風也，從一方來，非實風，又非虛風也。邪氣者，虛風之賊傷人也，其中人也深，不能自去。正風者，其中人也淺，合而自去，其氣來柔弱，不能勝真氣，故自去。
白話文：
有個人身上長了許多病症，例如疼痛、腫瘤、發熱、發冷、發癢、麻木或沒有知覺，這是什麼原因造成的呢？
答案是：這些都是邪氣造成的。我們的真氣來自於天，與從食物中吸收的穀氣共同充盈著我們的身體。正氣就像是一陣正風，從某個方向而來，它不是強盛的實風，也不是微弱的虛風。邪氣就像是一種惡毒的虛風，會傷害人體，它深入人體，無法自行消散。而正風作用在人體較為淺層，會自動散去。正風的能量柔弱，無法戰勝真氣，所以才會自行消退。
虛邪之中人也，灑淅動形，起毫毛而發腠理，其入深，內搏於骨，則為骨痹。搏於筋，則為筋攣。搏於脈中，則為血閉不通，則為癰。搏於肉，與衛氣相搏，陽勝者則為熱，陰勝者則為寒。寒則真氣去，去則虛，虛則寒搏於皮膚之間，其氣外發，腠理開，毫毛搖，氣往來行，則為癢。留而不去，則痹。
白話文：
當外來的邪氣侵犯到人的身體時，它會流動擾動皮膚的形狀，從汗毛孔和皮膚細縫進入體內。如果邪氣深入體內，就會在骨骼內搏鬥，導致骨痹。在筋腱內搏鬥，會導致筋攣。在脈絡中搏鬥，會導致血液流通不暢，形成癰腫。在肌肉中搏鬥，邪氣與人體的衛氣交戰，如果陽氣勝過邪氣，就會產生熱症；如果陰氣勝過邪氣，就會產生寒症。寒症時，人體中的真氣會散逸，散逸就會虛弱，虛弱則寒氣會在皮膚之間搏鬥，導致體內的氣息外發，皮膚細縫打開，汗毛顫動，氣息往返流通，就會產生瘙癢感。如果邪氣停留不去，就會形成麻痹症狀。
衛氣不行，則為不仁。虛邪偏容於身半，其入深，內居營衛，營衛稍衰，則真氣去，邪氣獨留，發為偏枯。其邪氣淺者，脈偏痛也。
白話文：
如果身體的衛氣運作不暢，就會導致麻痺。虛邪之氣如果偏於身體的某一側，且深入體內住在營衛之間，如果營衛稍微衰弱，真氣就會離開，而邪氣獨留在體內，就會發作半身不遂。如果邪氣比較淺，就會出現脈絡一側疼痛的症狀。
上八風主病也，其義有二：自太一常以冬至之日居葉蟄之宮以下五節，是論民之歲皆同病者，主時行瘟疫之事，其風必揚沙石，折樹木者也。太一徙立於中宮以下十一節，是論民之暴病暴死者，主中風偏枯之事。其所敘八風與前不同，不必揚沙石，折樹木者也。至於尋常避風之法，以風來之頭勢為最厲，如遇大風猝至，急宜入戶避之，在途即捫口鼻，並用力努掙，使陽氣充於皮毛以御之。風過之腰，力稍緩矣。
白話文：
太歲的運轉主導著疾病的發生，其中有兩種意義：
歲運風邪
從冬至開始，太歲進入葉蟄宮，到下一個冬至，這段時間人們容易患上時疫，這種風邪會揚起沙石，折斷樹木。
中風風邪
從太歲進入中宮開始，到下一個中宮，這段時間人們容易患中風，偏癱等疾病。這種風邪不同於時疫風邪，不一定會揚起沙石，折斷樹木。
避風方法
平時避風時，要特別注意風頭的威勢。如果遇到大風突然襲來，應立即躲進屋子裡避風。如果在途中遇到大風，應捂住口鼻，閉氣用力奮力抵抗，讓陽氣充盈於皮膚毛孔，以抵抗風邪。當風過腰部時，就可以稍稍鬆懈一下了。
若旋風，氣尤惡，而力尤勁，能刺人筋骨，壞人五臟，令暴死者也。又有隙風，是因有物以逼之，使其力堅銳，如矢石然。故《千金方》謂有牆十丈，不可臥其下，使人偏枯。其時有不病者，以血氣之有虛有不虛也。經稱三虛，其年衰，非謂衰老，謂生命與流年之剋制也。月空，義詳《素問·八正神明論》中。
白話文：
旋風的氣勢更加兇猛，力量更加強勁，能夠刺傷人的筋骨，損壞人的五臟，甚至導致人突然死亡。還有一種隙風，是因為有東西逼迫它的緣故，讓它的力量變得鋒利堅銳，就像利箭或石頭一樣。所以，《千金方》中說，有十丈高的牆壁時，不要在它的下面睡覺，否則會導致半身偏枯。有時候有些人不會得這種病，是因為他們的氣血虛弱或強健不同。經典中提到「三虛」，是指人的年歲衰老，並不是指年齡上的衰老，而是指生命與流年的相剋。關於「月空」，詳見《素問·八正神明論》。
失時之和，非時之氣，所謂得四時之勝也。又「邪氣臟腑病形篇」曰：邪氣方乘虛時，及新用力，若飲食汗出，腠理開，而中於人也。風為百病之長，其變化能令人寒，能令人熱，能令人燥，能令人濕，入胃則令人狂吐，入肺則令人狂咳，寒熱灑淅，時時汗出。挾燥者，更痰厚如膿，氣味腥濁，兩脅脹痛，大便秘結，此燥氣伏於肺中，《內經》所謂勞風法在肺下也。近有誤以肺癰治之致死者。
白話文：
當季節交替時，氣候不正常，容易得病，這是因為受到季節變化劇烈的影響。
《邪氣臟腑病形篇》記載：邪氣趁著人體虛弱、新陳代謝旺盛時，例如飲食後出汗、毛孔張開的時候入侵人體。
風氣是許多疾病的根源，它能變化為寒、熱、燥、濕等特性，進入胃部會引發嘔吐，進入肺部會導致劇烈咳嗽，寒熱交替，時常出汗。
如果夾雜燥氣，痰液會變得濃稠如膿，氣味腥臭，兩側脅肋脹痛，大便祕結。這是因為燥氣潛伏在肺部，《黃帝內經》稱之為「勞風法在肺下」。
最近有人誤把這種情況當成肺癰治療，導致患者死亡。
風能生蟲，蟲生怪證，久風不去，或蟲生於腸胃，或蟲生於血脈，而天下無名怪證作矣。大抵風性銳，其化最速。又風性動，其氣易散。若傷之淺者，頗視寒濕為易開，一與痰血相紐，刺入經脈之中，斯不可拔耳。
白話文：
風邪會產生病蟲，病蟲會造成奇怪的病症。若風邪長時間不去，或會產生腸胃病蟲，或會產生血脈病蟲，因此天下無名的奇怪病症由此而來。總的來說，風邪性質銳利，變化極快。而且風邪性質動蕩，其氣息容易散開。如果風邪傷害較輕，通常視寒濕邪氣而容易發病，一旦與痰飲血瘀結合，刺入經脈之中，就難以拔除了。