《吳醫彙講》~ 卷八 (1)
卷八 (1)
1. 木鬱達之論
《內經》云：「木鬱達之」，古來註釋者，以「達」為宣吐；又云：用柴胡、川芎條而達之。愚謂此不過隨文訓釋，而於「達之」之意，猶有未盡然也。夫木鬱者，即肝鬱也。《素問》云：「治病必求其本。」而鬱症之起；必有所因，當求所因而治之，則鬱自解，郁者既解，而達自在其中矣。
白話文：
《內經》說：「肝氣鬱結，應疏通它」，古時候的註解者把「疏通」解釋為宣發吐出。又說：使用柴胡、川芎條這些藥材來疏通它。我覺得這種解釋，只是依據文句來解釋，對於「疏通」的含義，還沒有完全理解。肝鬱就是肝氣鬱結。《素問》說：「治療疾病，一定要追尋它的根源。」而鬱症的發生，必定有原因，應該找出原因來治療，那麼鬱結自然就會消除，鬱結消除，疏通自然就會產生。
矧木鬱之症，患於婦人者居多，婦人情性偏執，而肝病變幻多端，總宜從其性，適其宜，而致中和，即為達道。彼若吐、若升，止可以言實，未可以言虛也。今人柔脆者恆多，豈可概施升吐哉？其餘火、土、金、水四郁，古人之註釋，雖於《經》義未必有悖，然亦止可以言實，止可以言外因，未可以言虛，未可以言內因也。蓋因郁致疾，不特外感六淫，而於情志為更多。
白話文：
至於「肝鬱」這個疾病，罹患的女性居多。這是因為女性的情緒多偏執，而肝氣變化也較為複雜。因此，治療時應順應患者的個性，做出適合的調整，使身體達到平衡狀態，才能真正治癒。如果病人出現嘔吐或升發的症狀，只可以說這是實證，不能說是虛證。如今，身體柔弱的人很多，難道可以對他們都用升發或嘔吐的療法嗎？
至於其他「火鬱」、「土鬱」、「金鬱」、「水鬱」四種鬱症，古人雖然在註釋中所寫的內容未必與《黃帝內經》的道理相悖，但這些說法只能用來解釋實證，也就是外因所導致的疾病，而不能解釋虛證，也就是內因所導致的疾病。因為造成鬱症的原因不只限於外感六淫，更有許多與情志有關。
調治之法，亦當求其所因而治之，則鬱自解，郁者既解，則發、奪、泄、折俱在其中矣。因者病之本，本之為言根也、源也，「君於務本，本立而道生，」可師也。
白話文：
治療疾病的方法，也應該探求其病因來治療，這樣鬱結自然會解除。鬱結解除之後，發汗、吐瀉、利尿、消積的治療方法自然就包含在其中了。病因就是疾病的根源，根源就是根基、來源。因此孔子說：「執政者必須注重根基，根基穩固後，才能衍生出做事的方法。」這句話值得我們效法。
2. 頤毒頤字辯
按時病之後，多有發頤毒之症，然古人又有云遺毒者，愚謂當以此「遺」字為正。蓋遺者，遺留也，謂餘邪未盡，遺於經絡，以致榮氣不從，逆於肉理，乃生癰腫也。頤者，但以部位相近而言也。然今之患者，發於耳下為多，兩頤甚少。按耳下者，少陽之部也，三陽以少陽為樞，是餘邪從樞而出也。
白話文：
在患過時疫之後，常有「發頤毒」的症狀，然而古人也有提到「遺毒」一說。我認為應該以這個「遺」字為正。因為遺者，遺留也，表示餘下的毒邪尚未完全清除，殘留在經絡中，導致榮氣無法運行，逆於肌肉組織中，因而產生癰腫。頤者，只是因為部位相近才這樣稱呼。
然而現在的患者，多數是發於耳下，兩頤處的較少。對照經絡理論，耳下部位屬於少陽經的範圍，而三陽經以少陽經為樞紐，所以餘下的毒邪是由樞紐處發出來的。
兩頤者，少陰之部也，三陰以少陰為樞，是亦餘邪從樞而出也。病在三陽，發於耳下，病在三陰，發於兩頤，此一定之理也。張石頑云：過用發散，引邪氾濫，而頤毒多有延及膺脅肘臂如流注者，則去頤益遠，尚可謂之頤毒乎？
白話文：
兩邊臉頰屬於少陰經絡，三陰經絡以少陰經絡為樞紐，餘邪也會從樞紐而出。疾病在三陽經絡，會發作於耳下方；疾病在三陰經絡，會發作於臉頰，這是既定的道理。張石頑說：過度使用發散法，會導致邪氣擴散，而臉頰毒氣會蔓延到胸脅、肘臂等部位，就像流注一樣，毒氣離臉頰越來越遠，還能稱之為臉頰毒氣嗎？
3. 方藥等分解
嘗讀古方，每有藥味之下不注分兩，而於末一味下注「各等分」者，今人誤認為一樣分兩，余竊不能無疑焉。夫一方之中，必有君臣佐使，相為配合，況藥味有厚薄，藥質有輕重，若分兩相同，吾恐駕馭無權，難於合轍也。即如地黃飲子之熟地、菖蒲，分兩可同等乎？天真丹之杜仲、牽牛，分兩可同等乎？諸如此類，不一而足，豈可以各等分為一樣分兩哉？或曰：子言是矣。
白話文：
我曾經讀過古時候的中藥方子，經常有這樣的情況：藥材名稱下面沒有標註分量，而是在最後一味藥材的下面標註「各等分」。現在的人誤認為這表示藥材分量相同，我私下對此感到懷疑。
一個藥方中，一定有君臣佐使之分，它們相互配合，產生作用。而且不同的藥材性質不同，有的濃稠有的稀薄，有的輕有的重。如果分量相同，我擔心它們無法協調配合，就像馬車的輪子難以同軌一樣。
比如地黃飲子中的生地黃和菖蒲，分量能相同嗎？天真丹中的杜仲和牽牛，分量能相同嗎？諸如此類的情況很多，怎麼能把「各等分」理解為分量相同呢？有人說：你的話有道理。
然則古人之不為註定而云各等分者，何謂耶？愚曰：「各」者，各別也，古人云：用藥如用兵，藥有各品，猶之將佐偏裨，各司厥職也。「等」者，類也，分類得宜，如節制之師，不致越伍而譁也。「分」者，大小不齊，各有名分也。惟以等字與上各字連讀，其為各樣分兩，意自顯然；今以等字與下分字連讀，則有似乎一樣分兩耳。千里之錯，失於毫釐，類如是耳。
白話文：
然而，古代醫家不依循設定的藥物比例，而使用「各等分」的說法，這是什麼道理呢？我認為「各」是指各個，古人說：用藥就像用兵，藥物有不同的種類，就像將領和副將，各自負責不同的任務。「等」是指等級，分類適當，就像指揮有方的軍隊，不會出現雜亂無章的情況。「分」是指數量大小不一，各有其分量。如果將「等」字和上文的「各」字連起來讀，其意思就是各種不同的分量，這是顯而易見的。如今將「等」字和下文的「分」字連起來讀，則似乎表示分量相同。就像相差千里，卻只錯在毫釐，其道理是一樣的。
窺先哲之不以分兩明示後人者，蓋欲令人活潑潑地臨證權衡，毋膠柱而鼓瑟也。竊以為古人之用心如此，不揣愚陋，敢以質諸高明。
4. 保護元陽說
聖人作《易》，爻先一畫，是元陽為萬物資始，神變化合太和，所以《彖詞》獨稱其大耳。讀仲景《傷寒》，首論太陽，以桂枝為方祖，誠一法立而諸法已悉具，亦此經治而他經可不傳。
白話文：
聖人創作了《易經》，卦象中的第一畫是一條直線，代表着元陽之氣，是萬物的起源。神明變化與宇宙之氣和合，產生了太和之氣，因此《彖傳》中獨自稱頌太極卦的卦象。
閱讀《傷寒雜病論》，首先論述太陽病，並以桂枝湯作為治療的基礎方劑。這是因為一種法則確立，其他法則就都可以推導出來，就好像掌握了這一部經典，其他經典就可以不傳授一樣。
無論《太陽篇》內輒用桂枝，即陽明表未解，尚宜桂枝，少陽柴胡症每合桂枝；至於誤下腹痛，桂枝加芍藥、桂枝加大黃等湯，乃屬太陰矣；若夫少、厥二陰，風熱痰壅，有半夏散及湯，發表溫中，有當歸四逆，液涸用復脈法，蛔動用烏梅丸，凡此不以桂枝命名者，而仍不離夫桂枝，可知仲景意不特陽經宜用，即陰經亦常兼顧及陽也。
白話文：
在《傷寒論》的太陽篇中，經常使用桂枝湯。即使陽明表證尚未解除，也要使用桂枝湯；少陽的柴胡症也常與桂枝同用。如果誤服寒涼藥導致腹痛，那麼桂枝加芍藥湯、桂枝加大黃湯等，就是屬於太陰證了。至於少陰、厥陰兩經的寒熱痰壅，則有半夏散及半夏湯，可以宣發表邪，溫化中焦；有當歸四逆湯，可以治療津液耗損；蛔蟲作動時，可以用烏梅丸。凡是這些沒有以桂枝命名的方劑，實際上也離不開桂枝。由此可見，張仲景的意思不僅是陽經可以使用桂枝，陰經也常常兼顧到陽經。
再參《金匱》，開卷論臟腑經絡，次章治痙，必先列括蔞桂枝，其餘各症，以桂枝法加減者，復不勝枚舉，此非始終體干行健，教人以保護元陽哉？近來風氣，畏溫熱而喜寒涼，每見元虛，濕溫、風溫等症，舌白渴不欲飲者，亦有用犀角、地黃、竹葉、石膏輩，病本在氣分，或反引入血分，或胃敗不納，呃逆泄瀉，輕病重，重病死，深為扼腕。
白話文：
進一步參考《金匱要略》，書中開篇討論臟腑經絡，緊接著論述痙病的治療，首先必定列舉桂枝和芍藥，其他各類疾病，按照桂枝湯的配伍方法加減的，又多不勝數。這難道不是始終以堅強的陽氣作為根本，教導我們保護人體陽氣嗎？
近來風氣所趨，人們害怕溫熱而喜歡寒涼，每每見到虛寒的病人，患有濕溫、風溫等疾病，舌苔發白、口渴不想喝水，也有人使用犀角、地黃、竹葉、石膏等藥物。這些疾病本質在氣分，卻反而引邪入血分，或阻礙胃氣，無法進食，呃逆、腹瀉相繼出現，輕病轉重，重病不治而終，令人十分遺憾。
試觀大《易》，以陽剛喻君子，以陰柔喻小人，若使陰道長則陽道消，何以輔相裁成，躋斯人共登壽域。以方位論，五穀利在東南，以歲時論，百卉敷榮春夏，由此推之，天包乎地，氣先於血，元陽實生生之本，亟宜保護，醫當活潑潑地，雖不必偏熱，而斷不可偏寒也明矣。彼丹溪陽常有餘，陰常不足之說，故景岳非之。
白話文：
古人說過：如果不瞭解《易經》，就沒有資格談論醫術。這句話用《易經》的原理闡述醫學道理，並以保護陽氣為基本思想，同時談到仲景使用桂枝的藥方，都是為了保護陽氣。這個說法非常正確。因為只要陽氣還有一分沒有散盡，人就不會死去。如果能保護元陽，那麼人體就會充滿和諧之氣，心神安寧快樂，都能達到春天般美好的狀態。《易經》用陽氣比喻君子，我也認為楊君是這樣的（繆松心識）。
洞見本源（江淑齋跋）
古人云：不知《易》者，不足以言醫，此淪以《易》理闡明醫理，而以護陽立說，並論及仲聖用桂枝諸方，皆從護陽起見，誠為確論。蓋陽氣一分不盡則不死，人能保護元陽，則太和之氣充滿於身，熙熙皞皞，共躋春臺矣。《易》以陽喻君子，吾於楊君亦云然（繆松心識）。
以儒理通醫理，故其指遠，以《易》理通《傷寒》、《金匱》之理，故其辭文（年姻家眷弟葉元符拜讀）。
講《易》講醫，《三墳》一理（受業門人程清泰百拜志）。