《醫易通說》~ 上卷 (2)
上卷 (2)
1. 兩儀
太極動而生陽，靜而生陰，於是乎化生兩儀。兩儀者，一陰一陽也。原無形象，今欲擬諸形☯容，則當作，左為陽，右為陰。以北為陽之初生，以南為陰之初起，有此兩儀，而天地萬物皆自此生。故《內經·陰陽應象論》曰：陰陽者，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始。
白話文：
太極運動就會產生陽氣，靜止就會產生陰氣，於是化生出天地萬物。兩儀就是一陰一陽。原本沒有具體形狀，現在想要用符號來表示，那就把左邊設定為陽，右邊設定為陰。以北方為陽氣初生之處，以南方為陰氣初起之處。有了這兩儀，天地萬物便由此而生。所以《內經·陰陽應象論》說：陰陽是萬物的主宰，是變化之源，是生殺之根本。
積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陰生陽長。陽化氣，陰化形。陰陽者，血氣之男女也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。陰在內，陽之守，陽在外，陰之使也。謹按：人身由一陰一陽，生出三陰三陽，三陰又分手足六經，合於坤之六爻。三陽亦分手足六經，合於乾之六爻。
白話文：
陽氣聚集為天，陰氣聚集為地。陰性安靜，陽性躁動，陰氣孕育陽氣，陽氣壯大。陽氣轉化為氣，陰氣轉化為形。陰陽就像血氣中的男性和女性。左右手像陰陽的道路。水和火就像陰陽的徵兆。陰在內部，守護陽氣；陽在外部，指揮陰氣。
根據《謹按》記載，人體由一陰一陽組成，產生三陰三陽，三陰又分為手足六經，符合《坤卦》的六爻。三陽也分為手足六經，符合《乾卦》的六爻。
故人身一小天地，而天地只一陰陽。《內經》又曰：陽為氣，陰為味，則辨藥之性亦自此起。
《內經·生氣通天論》曰：自古通天者，生之本，本於陰陽。陰者，藏精而起亟也。陽者，衛外而為固也。謹按：藏精、衛外，皆是言人身陰陽之功用，惟起亟二字，是言起於根源處。亟即古太極之極，言陽根於陰，陰根於陽，起於太極之義。中國聖人言兩儀生於太極，明且確矣。
白話文：
《黃帝內經·生氣通天論》中記載：自古以來，生命通達於天地之間，其根源在於陰陽。陰，藏納精微物質，激發萬物生長。陽，保護外在，使身體堅固。
註解：藏精和保護外在，都是指人體陰陽的功用。只有「亟」這個字，是說從根源開始生長。亟就是古代太極圖中的「極」，表示陽的根源在陰，陰的根源在陽，從太極中生長出來的意思。中國聖人說兩儀（陰陽）生於太極，這是明確無疑的。
泰西《舊約書·創世紀》曰：神造天地，其初空虛黑暗，神說要有光，就有了光。神將光暗分開了，神稱光為晝，稱暗為夜。此與太極生兩儀之說相合。所明空虛黑暗，即《內經》起亟者也。中國聖人言太極是造分天地之根源，而泰西《創世記》另言有神造天地。夫太極之外，更有何神？宋·周子於太極外再溯無極，《創世記》於天地外另有一神，皆不免於托空。
白話文：
西方《舊約聖經·創世紀》中說：上帝創造了天地，最初一片漆黑和空虛，上帝說要有光，就有了光。上帝將光明和黑暗分開，上帝稱光明為白天，稱黑暗為夜晚。這與「太極生兩儀」的說法相符合。文中所說的「空虛黑暗」就是《黃帝內經》中提到的「極點」。我們中國的聖人說，太極是天地萬物的根源，而西方《創世紀》卻說有上帝創造了天地。如果在太極之外還有上帝，那麼這個上帝從何而來？宋朝的周敦頤將太極追溯到無極，而《創世紀》在天地之外又提出了一個上帝，這都是空洞而沒有根據的說法。
問陰陽初分之時，究是何物何象？答曰：只是光暗二色而已。問曰：可是冷熱二氣否？答曰：先分光暗，後分冷熱。譬如侵晨有光而不熱，黃昏已暗而不冷，則知先有光暗，後有冷熱。
白話文：
**問題：**在陰陽最初分開的時候，究竟是什麼東西、什麼樣貌？
回答： 只是一片亮色和一片暗色罷了。
問題： 難道是冷空氣和熱空氣嗎？
回答： 先分出亮色和暗色，後才分出冷空氣和熱空氣。就像早上的時候有亮光但不熱，傍晚的時候已經暗了但還不冷，說明先有亮色和暗色，後纔有冷空氣和熱空氣。
2. 四象
既有陰陽互相感召，陽育陰，陰含陽，泰西名為發力，又名吸力、攝力，互相吸攝。於是陰中有陽，陽中有陰。故陰陽二氣又分為四，名曰四象。凡此四端，尚元定形，未可以圖寫之。今欲擬諸形容，則當作，此圖☯並非實象，不過以左為陽，而陽中又有陰；以右為陰，而陰中又有陽，略寫四象之意。閱者幸勿拘執。
白話文：
由於陰陽互相影響，陽氣孕育陰氣，陰氣包含陽氣，西方稱之為「發力」、「吸力」或「攝力」，相互吸引作用。因此，陰中含有陽氣，陽中含有陰氣。所以，陰陽二氣又分為四種，稱為「四象」。所有這四種元素，在形成之前還沒有定形，無法用圖形表示。現在想要用形狀來表示它們，就應該這樣畫：這個☯圖並不是真實的形象，只是把左手邊畫成陽，而陽中還有陰；把右手邊畫成陰，而陰中還有陽，這樣大致表達了四象的意思。希望讀者不要拘泥於此。
邵康節有平方圖，於四象之理尚能形容，今附如下。
3. 先天八卦
兩儀生四象，四象生八卦，由八卦生六十四卦。邵子皆有圖，茲不具錄。
既有四象，於是變生八卦。邵子所謂先天八卦也。今將邵子之圖列於下端。
上圖下二位，一陰一陽為兩儀。中四位，太陽、少陰、太陰、少陽為四象，由四象而生出八卦上八位。乾、兌、離、震為陽之所生，巽、坎、艮、坤為陰之所生。又以乾、兌生於太陽，離、震生於少陰，巽、坎生於少陽，艮、坤生於太陰。次第相生，序列其數，則為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，邵子所謂先天八卦之數也。後人以先天二字，與《易經》先天弗違，後天奉若，義不相合，遂詆其非。
白話文：
上面兩位（乾、坤），一陰一陽，代表兩儀（陰陽）。中間四位（太陽、少陰、太陰、少陽），代表四象。從四象生出八卦上面的八位：
- 乾、兌、離、震是由陽生出來的。
- 巽、坎、艮、坤是由陰生出來的。
乾、兌是由太陽生出的；離、震是由少陰生出的；巽、坎是由少陽生出的；艮、坤是由太陰生出的。
按照它們的生出順序排列，就是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。這是邵雍提出的先天八卦數字。
後人用「先天」兩個字，認為與《易經》中「先天弗違，後天奉若」的意思不符，就批評它不對。
然考八卦，實有先後二義，位次各有不同。雖天字之名不甚賅洽，不得謂卦無先後也。故《繫辭》天地定位二章，在帝出乎震章之前，足見帝出乎震章是言後天卦，當在後；天地定位章是言先天卦，當在前也。
白話文：
但是考究八卦，實際上具有先後兩種意義，位置次序各不相同。雖然「天」、「地」兩字的名稱不太恰當，但不能認為八卦沒有先後之分。因此，《易經繫辭傳》中的「天地定位」兩章，在「帝出乎震」章之前，足以說明「帝出乎震」章是講述後天八卦，應該在後；「天地定位」章是講述先天八卦，應該在前。
推衍八卦之序，而知人之初胎在母腹中，第一月只是一點元陽之氣以應乾一，有氣即有液；第二月氣又化液以應兌二，主澤液；第三月氣澤合化為熱以應離三；第四月振振而動以應震四，既震動則有呼吸，象風氣；第五月子隨母氣有呼吸以應巽五；第六月胎水始盛以應坎六；第七月子之腸胃已具以應艮七，主中土；第八月肌肉皆成以應坤八。形體俱全，故凡懷孕逾八月生者，其子易養，不滿八月則子難養。
白話文：
根據八卦的順序，我們可以瞭解人的胎兒在母腹中的發育過程：
第一個月：只有一點元陽之氣，對應八卦中的「乾」卦，此時只有氣沒有液體。
第二個月：氣又轉化為液體，對應「兌」卦，主司澤液。
第三個月：氣和液體結合化為熱氣，對應「離」卦。
第四個月：胎兒開始振動和活動，對應「震」卦，震動後開始呼吸，像風氣一樣。
第五個月：胎兒隨著母體呼吸，對應「巽」卦。
第六個月：胎水開始增多，對應「坎」卦。
第七個月：胎兒的腸胃已經形成，對應「艮」卦，主司中土。
第八個月：胎兒的肌肉完全形成，對應「坤」卦。
當胎兒的形體全部完成時，懷孕超過八個月出生的孩子容易養育，不足八個月則難以養育。
今醫遇人體弱，以為先天不足，所謂先天，即指胎元而言。
再按：人在胎中先生頭，為乾一；次生肺，為兌二，次生心，為離三；次生肝膽，為震四、巽五；次生腎，為坎六；次生腸胃，為艮七；次生肌肉，為坤八。西醫剖視，大略如此，頗合先天八卦之象。
白話文：
譯文：
再者，人在母體中，最先形成頭部，也就是八卦中的乾卦一；之後形成肺，也就是兌卦二；再之後形成心，也就是離卦三；繼之形成肝膽，也就是震卦四和巽卦五；再之後形成腎，也就是坎卦六；再之後形成腸胃，也就是艮卦七；最後形成肌肉，也就是坤卦八。而西醫解剖觀測，大致上也與此相符，頗為貼近先天八卦的形象。
數者，所以紀氣也。苟無其氣，則數只空名，非造化之確數矣。有如先天八卦之數，皆實有其氣可憑。乾居一數者，蓋肇造天地之先，太極初分，先有天陽，只一點光氣而已，故乾居一數，有此一點光氣。次有潤澤之氣，故兌澤居二。光澤二氣合化為熱，於是生火，故離火居三。
白話文：
這些數字都是用來記錄氣的。如果沒有氣，那麼數字就只是一個空洞的名稱，而不是客觀的自然規律。就好像先天的八卦之數，都確實有其依據的氣。乾位於一數，因為在天地創造之初，太極初分的時候，先有天陽，只是一個光點而已，所以乾居一數，就是這個光點。接下來有滋潤之氣，所以兌澤居二。光澤這兩種氣混合產生熱，於是產生火，所以離火居三。
火氣發則震動，故震居四。有發動即有往來，是生風氣，故巽風居五。雷動風散，雨水斯降，故坎水居六。有流即有止，有水即有山，故艮居七。山水具而地體成，故坤地居八。古人未有此說。余覽泰西《舊約書·創世紀》云：神造天地之始，空虛無物。神曰：要有光，就有了光。
白話文：
當熱氣升起時，就會產生震動，所以「震」卦位於八卦中的第四位。有了發動就會有往來，這樣就產生了風氣，所以「巽」卦位於第五位。雷聲響過，風散了，雨水就會降落，所以「坎」卦位於第六位。有水流動就會有停滯，有水就會有山，所以「艮」卦位於第七位。山水具備，大地便形成了，所以「坤」卦位於第八位。古人沒有這樣的說法。我閱讀西方《舊約聖經·創世紀》中說：神創造天地之初，一片空虛混沌。神說：「要有光」，便有了光。
此即《易經》先天卦乾居一數之義。摩西耶穌出於西土，未讀中國《易經》，其言創世，先言有光，恰符乾一之數，非聰明絕世，安能言此。惜其說出於想像，不能次第推詳，故其後言神要有水，要有火，要有山，要有地，與《易》之序不合。揆之造化，次第未符。不如中國聖人所列先天八卦，次第相生，與造化絲毫不差。
白話文：
這與《易經》中的先天卦序中乾卦位於第一位是一致的。摩西和耶穌來自西方，他們沒有讀過中國的《易經》，但他們關於創世的說法，先說有光，正好符合乾卦的「一」這個數字。如果不是非常聰明的人，怎麼能說出這樣的話呢？可惜他們的說法來自於想像，無法一步一步地推論出來。因此，他們後來說上帝要創造水、火、山和地，與《易經》的順序不符。如果考察一下大自然的形成，這個順序也是不對的。不如中國聖人列出的先天八卦，它們的順序是相生相成的，與大自然的形成絲毫不差。
今人不究《易》義，抑知《易》道精博，佛釋、耶穌之教，何一而不賅哉。
問曰：先天八卦之數由一至八，皆順數也，《繫辭》何以有數往者順，知來者逆之說？答曰：由一至八，此天地並未成形之先，原無定位，只是一氣相生，故畫卦則一陰一陽，次第相加，而造化則由一至八，陰陽相生。此生陰生陽之數，並無順逆者也。惟天地已成形後，則有定位，有定位則陰陽對待，八卦相錯，於是乎分陰分陽。
白話文：
**問題：**先天八卦的數字從一到八都是順序的，但《繫辭》上為何說「數往者順，知來者逆」？
回答： 從一到八，這是天地尚未形成之前的狀態，當時沒有確定的位置，只有一個氣在不斷生成，所以畫卦時一個陰一個陽，按次序相加，而天地萬物的生成過程也從一到八，陰陽相生。這個陰生陽，陽生陰的過程，並沒有順逆之分。但是當天地形成後，就會有確定的位置，有了確定的位置後，陰陽就會對立，八卦也會相互錯雜，於是就有了陰陽之分。
陽數順行，陰數逆行，陽為晝，陰為夜，陽法天，陰法地，天旋地轉，寒往暑來，《易》所謂數往者順，知來者逆也。另圖如下。
白話文：
陽性的數字順着運行，陰性的數字逆着運行。陽性代表白天，陰性代表夜晚。陽性法則效法天空，陰性法則效法大地。天空旋轉，大地運行，天氣冷暖交替循環。《周易》中說，知道過去的事情是順着的，知道未來的事情是逆着的。
另附圖表：
上先天八卦方位象數圖義原出於《易》，並非邵子創說。《繫辭》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，即此之謂也。
白話文：
上先天八卦方位象數圖的意義原本來自於《易經》，並非邵雍所創。
《易經繫辭》中說：天地定位，山澤相通，雷風相激，水火不相剋，八卦相交錯，過去的數字推移順著次序，未來的事物可從中推測，這就是這個原理。
問曰：震、離、兌何以當居左？巽、坎、艮何以當居右？答曰：此以其數定之也。陽數順主生，當居左，故自乾至震位在左；陰數逆主成，當居右，故自坤至巽位在右。以其數之順逆分為左右，八卦隨之，遂成對待之形。以六子論則乾坤者，父母也。艮、坎、震三男卦皆依於坤母。
白話文：
有人問：震卦、離卦、兌卦為什麼要放在左側？巽卦、坎卦、艮卦為什麼要放在右側？
回答說：這是根據它們的數字順序來決定的。陽數順著生長，應該放在左側，所以從乾卦到震卦都位於左側。陰數逆著生長，應該放在右側，所以從坤卦到巽卦都位於右側。根據它們的順逆數來分為左右，八卦隨之變化，於是形成了對應的形狀。
如果從六親的角度來分析，乾卦和坤卦是父母。艮卦、坎卦、震卦三個陽卦都依附於坤卦母親。
巽、離、兌三女卦皆依於乾父。陰求陽，陽求陰，故《易》曰：乾稱父，坤稱母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。索者，求也，取也。
白話文：
巽、離、兌這三個奇數卦都依附於乾這個偶數卦。陰卦追求陽卦，陽卦追求陰卦，所以《易經》說：乾卦稱作父親，坤卦稱作母親。震卦一索得男，所以稱作長男；巽卦一索得女，所以稱作長女；坎卦二索得男，所以稱作中男；離卦二索得女，所以稱作中女；艮卦三索得男，所以稱作少男；兌卦三索得女，所以稱作少女。索字的意思是，追求、得到。
天索地氣，地索天氣。泰西天學名為發力，又名吸力，又名攝力，實即《周易》所謂索也。西人謂天空純是冷氣，地心純是熱質，皆是陰陽互換之證。惟西人言天，冷際上仍是熱際，則出於臆斷，並無考驗，且與吸力、發力之說相閡，安有冷際上又有熱際之理。即云冷際上又有熱際，亦欺人語，誰往試驗。
白話文：
天地之間氣息相通，上天索取地氣，而大地則索取天氣。西方天文學稱之為發力，又稱吸力或攝力，其實就是《周易》中所說的索。西洋人說天空只有冷氣，地心只有熱質，這都是陰陽互換的證明。但西洋人說的天空，其實在冷的極限之上仍然是熱的極限，這只是臆測，並沒有經過考驗，而且與吸力、發力的說法相矛盾。怎麼可能在冷的極限之上又有熱的極限呢？即使說在冷的極限之上還有熱的極限，也是欺騙人的話，誰去做過這種試驗呢？
不知中國聖人衍出先天八卦，凡陽卦皆依附於坤，凡陰卦皆依附於乾，而天純冷，地純熱，陰陽互換，象已見於卦圖，不待西人乘氣球，鑿地穴，始知之也。堪輿家《青囊經》雖偽書，然頗通《易》。其曰：天依形，地附氣，陽育陰，陰含陽。即此之謂也。
白話文：
不知道中國聖人所傳授的先天八卦是怎麼樣推演出來的，所有的陽卦都依附於坤卦，而所有的陰卦都依附於乾卦，而天性寒冷，地性溫暖，陰陽相互轉換，這個道理已經從八卦圖中得知，不用等到西方人乘坐熱氣球，挖掘地洞，才知道這些道理。堪輿家的《青囊經》雖然是偽書，但對《易經》的理解卻很通透。書中寫道：天依賴形體，地依附氣息，陽卦培養陰卦，陰卦包涵陽卦。這正是我所說的道理。
問：數往者順，知來者逆，何者為往，何者為來？答曰：日往則月來，月往則日來，寒往則暑來，暑往則寒來，皆言天地之往來也。以一日論之，自子至午，上半日天左旋，行震、離、兌之位，其數逆，為來；自午至子，下半日行巽、坎、艮之位，其數順，為往。此天之往來也。
白話文：
問題：
數往者順，知來者逆，什麼是往，什麼是來？
回答：
日出則月入，月沒則日出，冬天過去則夏天到來，夏天過去則冬天到來，這些都指天地間的往返變化。以一天來說，從子時到午時，前半天的天空向左旋轉，經過震卦、離卦、兌卦的位置，這個過程叫「逆」，代表「來」；從午時到子時，後半天的天空向右旋轉，經過巽卦、坎卦、艮卦的位置，這個過程叫「順」，代表「往」。這是天空的往返變化。
若乎地之往來，地右轉，自子至午，上半日行艮、坎、巽之位，其數逆，為來；自午至子，下半日行兌、離、震之位，其數順，為往。地與天相對待而互相往來，以成晝夜。由一日推至一年，由一年推至一運，以至於十二萬年為一元，天地往來之數不外於此，人事之代謝亦不外於此。聖人所以能前知，豈怪誕哉。
白話文：
就好像地球的旋轉，從東方到南方，上午走的是艮、坎、巽的位置，數字是逆向的，稱為「來」；從南方到北方，下午走的是兌、離、震的位置，數字是順向的，稱為「往」。地球和天空相對應，互相交替，形成晝夜。從一天推廣到一年，從一年推廣到一個週期，直到十二萬年為一個元，天地交替的規律都在於此，人事的代謝也離不開此規律。聖人因此能夠預知未來，這有何奇怪的呢？
問曰：先天八卦之方位，有可實驗之證乎？答曰：觀於天地而知矣。坤位在北，故地球偏居北方；乾位在南，故天頂正在南方。是以考中星者必以正南為天頂。水源生於西，坎在西也；日出於東，離在東也。雖《洛書》之數以水屬北方，然《洛書》配後天八卦主四時，言水生成之時則在北方，非謂水氣出於北方也。先天八卦以氣言，則水之氣實生於西，故天下之水源皆在於西。
白話文：
**問題：**先天八卦中的方位，有什麼可以驗證的證據嗎？
回答： 觀察天地就能知道了。坤卦位於北方，所以地球偏向北方；乾卦位於南方，所以天頂就在正南方。因此，測量中星的人一定會以正南方為天頂。水源來自西方，所以坎卦在西方；太陽從東方升起，所以離卦在東方。雖然《洛書》將水歸於北方，但《洛書》是根據後天八卦來主導四季的，指的是水形成的時間在北方，而不是說水氣來自北方。先天八卦用氣來表示，所以水的氣實際上來自西方，因此天下水源都位於西方。
泰西人論海亦謂常往東流，可知水源在西矣。《洛書》以火屬南方，亦主時令言。若以氣言，則火實生東方。東方屬木，鑽木取火，即是離火在東之驗。艮在西北，故西北多山；兌在東南，故東南多湖澤。西人天學謂天有恆風，起向西南，樹枝不動，亦有此風，一刻行六里，可謂先天巽在西南之實證。西南在《河圖》當二數，漢·管輅占云：巽二起風，即指先天巽方而言。
白話文：
西方人討論海洋也說海流一般向東流，所以水源肯定在西方。《洛書》將火歸屬南方，也是以時令為依據。如果以氣來說，那麼火實際上是從東方產生的。東方屬木，鑽木取火，這正是離火在東方的證明。艮在西北，所以西北多山；兌在東南，所以東南多湖澤。西方人研究天文學得出結論，說天上有股持續的風，從西南方向刮來，樹枝都不會動，也有這種風，每小時刮六里地，可以說是先天巽在西南方的實際證據。在《河圖》中，西南方對應數字二，漢朝的管輅占卜時說：“巽二起風”，就是指先天的巽方。
震在東北，應寅方，立春萬物萌動。先天震與巽對待，巽之恆風吹向震東，震氣搏之，復還於巽，震巽合而為恆卦，即取恆風之義。中國人久不考驗，賴有泰西天學考出恆風，而益見聖人名卦之理。
白話文：
震卦位於東方，相應於寅時，立春時萬物開始萌發。先天八卦中，震卦與巽卦相對應。巽卦中的恆風吹向震卦所代表的東方，震卦之氣與恆風搏鬥，並將恆風返還給巽卦。震卦與巽卦結合為恆卦，正是取恆風之意。中國人長期沒有考驗恆風的存在，多虧西方天文學家考證出恆風，才更加證明瞭聖人命名卦象的道理。
先天主氣，後天主運，運主成物，氣主生物。凡天地間物，其秉氣以生者，多秉於先天卦氣也。有獸如鹿，是秉先天坤震之氣，震居東北，在今關東，與正北坤卦相合，是為復卦。鹿秉此氣，故鹿茸以關東者為佳。冬至一陽生，復卦值月，故鹿解角生茸以應之，用能補陰中之陽氣。
白話文：
出生時的本質之氣為主導，出生後的運勢為主宰，運勢主導萬物的形成，氣息主導萬物的生長。凡是天地間的萬物，由氣息孕育而生的，大多是由先天的卦氣所賦予的。例如野獸中的鹿，是由先天的坤震卦氣所賦予的。震卦位於東北方，現在的關東，與正北方的坤卦相合，形成復卦。鹿吸收了此卦氣，所以關東的鹿茸品質最佳。冬至時，一陽初生，復卦掌管這個月份，因此鹿會脫落鹿角長出新的茸角來呼應，以此來補充陰中之陽氣。
麋是秉先天乾巽之氣，先天巽居西南，在今雲南吐蕃，與正南乾卦相合，是為姤卦。糜秉此氣，故麋茸以吐番者為佳。夏至一陰生，姤卦值月，故麋角解而生茸，用能補陽中之陰血。柑、橙、橘、柚皮皆青，有銅綠之色，是秉先天兌金之氣。先天兌在東南，當四綠之位，故皮綠，內含汁液，是為兌澤，熟則轉紅，是轉為後天兌之七赤也。柑橘不逾淮，以淮北乃正東方，屬先天離卦，兌澤遇離火，則為澤火革。
白話文：
麋鹿天生具有先天乾巽之氣，先天巽卦位於西南，也就是現在的雲南吐蕃地區，與正南乾卦相合，構成姤卦。麋鹿受此氣質影響，所以以吐番產的麋茸為佳。夏至時節，陰氣開始生發，姤卦值月，因此麋鹿會脫落角而生出茸，可以補充陽氣中的陰血。
柑橘類的果皮都是青綠色，帶有銅綠色的顏色，這是因為它們天生具有先天兌金之氣。先天兌卦位於東南，屬於四綠星位，所以果皮呈綠色，果肉內含汁液，這是兌澤的特性。等到果實成熟後會轉為紅色，這是轉變為後天兌卦的七赤星位。柑橘類的果樹不能越過淮河，因為淮河以北是正東方，屬於先天離卦，兌澤遇上離火，就會變成澤火革卦。
是以橘逾淮北，則變為枳而甘澤減矣。他如荷、藕秉先天離氣，梨、菔秉先天坎氣，趁此以求，則藥性可得其真。
白話文：
因此橘子如果長到淮河以北，就會變成枳樹，甜味也減少了。其他像荷花、藕，具有先天「離」之氣；梨、蘿蔔具有先天「坎」之氣，藉由這些植物的特性來尋藥，就能得到真正的藥性。
先天八卦，以對待為體，蓋大造之匡廓也。既有此匡廓，於是天旋地轉，以生晝夜，遂有《河圖》之九數。晝夜既生，積為四時，遂有《洛書》之十數。
白話文：
先天八卦中，以對待陰陽為基礎，代表了天地形成的框架。有了這個框架，天地旋轉，產生了晝夜，這就是《河圖》中的九個數字的來源。晝夜不斷進行，積累成四季，這就是《洛書》中的十個數字的來源。
此世所傳《洛書》圖，惟宋·劉牧以為《河圖》。先儒皆詆其非。然劉牧云得於陳希夷。希夷頗悉陰陽之蘊，其說當是。《易》稱《河圖》在前，《洛書》在後。今考氣化，此數實應居前。故從劉牧改名《河圖》，蓋理求其是而已，何必有成見哉。
白話文：
現在流傳的《洛書》圖，只有宋朝的劉牧認為是《河圖》。之前的儒家學者都認為他錯了。但是，劉牧說自己從陳希夷那裡得到的。陳希夷很瞭解陰陽的奧祕，他的說法應該是對的。《易經》上說《河圖》在前，《洛書》在後。現在考察氣候變化，這個數字確實應該排在前面。所以，根據劉牧的說法，改名為《河圖》，只求道理正確，何必有成見呢？
中五立極，臨制四方。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。陽數象天，陰數象地。陽數左旋，從北方起，一在正北，三在正東，九在正南，七在正西，而復還於一，為一周。陰數右旋，從西南方起，二在西南，四在東南，八在東北，六在西北。以對待計之則為十，以縱橫計之則為十五。五、十者，天地相合之數，萬物之根柢，即太極之功用也。
白話文：
五在中間，統御四方。戴上九、穿上一人，左邊有三、右邊有七，二和四是肩部，六和八是腳部。陽數代表天，陰數代表地。陽數向左旋轉，從北方開始，一在正北，三在正東，九在正南，七在正西，然後再回到一，完成一週。陰數向右旋轉，從西南方開始，二在西南，四在東南，八在東北，六在西北。依次計數為十，縱橫計數為十五。五和十是天地結合的數字，是萬物的根本，也是太極的作用。
男祖鑑曰：《河圖》之數，法天象地，天旋地轉，互相乘除。陽數起於三，三三如九而得九數，三九二十七而得七數，三七二十一而得一數，一三如三，而得三數，皆左旋以法天，故日東出而西沒也。陰數起於二，二二如四而得四數，二四如八而得八數，二八一十六而得六數，二六一十二而得二數，皆右旋以法地，故地右轉以迎天也。
白話文：
《男祖鑑》記載：
《河圖》中的數字遵循天地法則。天體旋轉，地殼運動，它們相互作用並相互抵消。
陽數
- 從 3 開始，三個三個相乘，得到 9。
- 9 再乘以 3，得到 27，再除以 3，得到 7。
- 7 再乘以 3，得到 21，再除以 3，得到 1。
- 1 再乘以 3，得到 3。
這些陽數都是從左向右旋轉，代表天的運轉，所以太陽從東邊升起，西邊落下。
陰數
- 從 2 開始，兩個兩個相乘，得到 4。
- 4 再乘以 2，得到 8。
- 8 再乘以 2，得到 16，再除以 2，得到 6。
- 6 再乘以 2，得到 12，再除以 2，得到 2。
這些陰數都是從右向左旋轉，代表地的運轉，所以地球從右到左旋轉，迎接著天體。
西洋天學但謂地球每日右旋一周以成晝夜，而不知地右旋則天左旋，不得但言地轉，不言天轉也。天旋地轉，日往月來，《易》所謂日月相推而明生焉，即指《河圖》而言。《九數通考》云：天圍三而因以三乘，地周四而折半起算，因以二乘。折半之說太迂曲。蓋天起於一，原無乘除，至三數始有乘除，故天數以三為乘也。
白話文：
西洋的天文學只認為地球每天自轉一週形成晝夜，卻不知地球自轉時，天空則反向自轉。不能只說地球自轉，而不說天空自轉。所以天空自轉，地球自轉，太陽運行，月亮運行，《易經》上說「日月互動推動，才產生光明」，就是指《河圖》所說的情形。《九數通考》說：天空的周長是三，所以乘以三；地球的周長是四，折半後起算，所以乘以二。這個「折半」的說法太過迂迴曲折。其實天空起源於一，原本沒有乘除，到了三這個數字才開始有乘除，所以天空的數字以三為乘除基準。
地數起於二，已有乘除，故地數即以二為乘也。
上條經，先父信筆附入，故仍原稿不低格。祖鑑系守潛原名
問：天圍三，地周四，《易》義有取於此否？答曰：有。《易》法天地，故首乾坤。凡陽爻皆從乾來，法天之象。天圍三，以三乘之極於九，故陽爻用九。凡陰爻皆由坤來，法地之象。地周四，以四乘之極於十六，故陰爻用六。天三極於九，內含五數，地四極於六，內含十數，《易》用九六者，所以盡天地之數也。
白話文：
問題：《易經》中說「天圍三，地週四」，這句話的含義是什麼？
回答： 有含義。《易經》模仿天地，所以一開始就論述乾坤兩卦。所有的陽爻都源於乾卦，反映了天的特徵。天圍三，三的三倍是九，所以陽爻用九。所有的陰爻都源於坤卦，反映了地的特徵。地週四，四的四倍是十六，所以陰爻用六。天三的三倍是九，包含了五這個數字；地四的四倍是十六，包含了十這個數字。《易經》使用九和六，就是為了包含天地所有的數字。
問曰：天地只一區宇耳，何以分此三彼二，此五彼六，而定為九方，分為九數哉？答曰：《河圖》本於晝夜，晝夜以日為主。日在天則有光，地承日則有熱，以光熱論之則其數顯然。東方日初出，其時天有三分光，故其數三，地承日光恰在西南，地有二分熱，故其數二。辰巳之時，日臨中五，其時天有五分光，故其數五。
白話文：
問題：
天地只是一個整體，為什麼要分出這三那二、這五那六，確定為九個方向，分成九個數字呢？
回答：
《河圖》的來源是晝夜交替，晝夜是以太陽為主的。太陽在天上就有光，太陽曬到地上就有熱，從光和熱來討論，那麼它的數字就很明顯了。在東方太陽剛升起的時候，那時天上出現三分之一的光，所以它的數字是三；地上承接著太陽的光，正好在西南，地面上有二分之一的熱，所以它的數字是二。辰時到巳時之間，太陽位於正中央，那時天上出現五分之五的光，所以它的數字是五。
地承日光，恰在辰位，其時地有四分熱，故其數四。午未時天在正南，地在東北，天有九分光，故其數九。地有八分熱，故其數八。申酉時天在西方，有七分光，故其數七。地在西北，有六分熱，故其數六。戌亥子之時，日在地下正北方，其時天只有一分光，故其數一。地轉中宮，其時全無熱氣，故中宮只有天五之數而無地數也。
白話文：
這片土地接受到陽光，正好位於東南方，那時土地有四分之熱，所以它的數字是四。正午到下午時，陽光在正南方，土地在東北方，陽光有九分之亮，所以它的數字是九。土地有八分之熱，所以它的數字是八。申時到酉時，陽光在西方，有七分之亮，所以它的數字是七。土地在西北方，有六分之熱，所以它的數字是六。戌時到亥時到子時，太陽位於地下正北方，那時陽光只有一分之亮，所以它的數字是一。最後土地回到中央，那時完全沒有熱氣，所以中央只有陽光五分的數字，而沒有土地的數字。
至寅卯時則天光又轉到三數，地熱又轉到二數矣。天至辰而臨中五，地至戌而轉中宮，故《內經》以辰為天門，戌為地戶。王冰注戌為天門，辰為地戶，則顛倒矣。光熱之說不見於古，然《河圖》之數以紀晝夜，《易》不云乎，日月相推而明生焉，既光之謂也；日以暄之，即熱之謂也。參以泰西光熱之學而易理分明。
白話文：
到了寅卯時分，天光又增加到三星，地熱又增加到二星。天上的太陽在辰時到達正午，地上的熱量在戌時轉到正中間，因此《內經》把辰時稱為「天門」，戌時稱為「地戶」。王冰註解以為戌時是「天門」，辰時是「地戶」，那可是弄顛倒了。光和熱的說法雖然在古書中沒有記載，但是《河圖》的數字卻是根據晝夜而定的。《易經》不是說：「日月相推而產生光明嗎？」這就是「光」的意思；「日以暄之」，就是「熱」的意思。參照西方的光熱學說，易理就更清楚明白了。
男祖鑑曰：《洛書》為相加之數，加法以次第論，故《洛書》天一、地二、天三、地四，依次遞加，所以明天地一周之次序。《河圖》之數以紀天光地熱，積累而成，故用乘。天光由三而累乘之，地熱由二而累乘之，其數恰符，是天地之巧合。隸首作算，實取於此，故凡算法皆不離加減乘除也。
白話文：
《男祖鑑》提到，《洛書》的數字是通過相加得到的，相加的次序很有規律，所以《洛書》中的天一、地二、天三、地四，就是這樣一層一層相加的，這樣就能知道天地運行的順序。《河圖》的數字是用來記錄天上的光和地上的熱，這些數字是通過累積乘法得到的。天空的光從三開始累乘，地上的熱從二開始累乘，這些數字正好相符，這正是天地奇妙巧合之處。算數的運算方法實際上就是從這裡來的，所以所有的算術算法都離不開加減乘除。
九數分為九宮，黃帝畫井分疆，實本於此。但有數與方隅，並無色也。古人又以七色隸之，不知起於何時。然乾為大赤，配九紫；坎為赤，配七赤；則由來久矣。
白話文：
九這個數字被劃分為九個宮，傳說是黃帝畫出九宮分界，這就是根據這個來的。但是隻有數字和方位，並沒有顏色。古人又用七種顏色標示它們，不知道從什麼時候開始的。然而乾宮是大紅色，配九紫；坎宮是紅色，配七赤；看來由來已久了。
七色之說，古未有解。今就一年之地面觀之，而七色可驗。東方初春，草木青翠，故三為碧。辰巳月初夏，草木茂綠，故四為綠。夏時赤日當天，正在南方，故九為紫。未申月夏末秋初，草木黝黑，故二為黑。秋令正西方，木葉翻紅，故七為赤。亥月白露為霜，見於地為白色，故六為白。
白話文：
過去對於五行七色說沒有人解釋過。現在根據一年的季節變化來觀察，就可以驗證七色之說。
一年之始的春天，東方草木茂盛青翠，因此春季屬碧色。
初夏的辰巳月，草木長得茂盛碧綠，因此屬綠色。
夏季太陽當空照，正位於南方，因此屬紫色。
夏末秋初的未申月，草木顏色變深發黑，因此屬黑色。
秋季西風蕭瑟，樹葉開始變紅，因此屬紅色。
冬季亥月，白露凝結成霜，在地上呈現白色，因此屬白色。
冬月雪盛，故一為白。冬春之交，猶有霜雪，故八亦為白。惟中央五黃，系中土之色，四時不變。古無是說，然不取此象，則義無可通。竊嘗遠觀近取，而立是說，或亦千慮一得耳。
白話文：
冬季下雪紛飛，因此「一」卦是白色的。冬春交替時節，仍然有霜雪，因此「八」卦也是白色的。只有中央的「五」卦是黃色的，代表中土的顏色，四季都不會改變。古代沒有這樣的說法，但是如果不用這個象徵，那麼卦象的意義就無法解釋通。我個人曾試著從遠處觀察和從近處探究，建立了這個說法，也許這只是我在無數思考中獲得的一個見解。
《河圖》九數之方位與先天八卦恰相配合，坤一、乾九、離三、坎七、震八、巽二、兌四、艮六，配取之例，未知出於何時。然漢·管輅占巽二起風，楊子云《太元經》多准此數，則由來已久。況乾為大赤配九紫，坎為赤配七赤，已具於《易》。惟中五之數，無卦相配，蓋中五者，太極也。故曰中五立極。九數縱橫，皆得十五，即是各有一太極。
白話文：
《河圖》中九個數字的位置和先天八卦相互對應：坤一、乾九、離三、坎七、震八、巽二、兌四、艮六。這種匹配的方式是什麼時候出現的，目前還不得而知。但是漢朝・管輅預測巽二位會刮風，楊子云的《太元經》中也經常使用這些數字，說明這種匹配方式的歷史悠久。而且，乾卦代表大赤，配九紫；坎卦代表赤，配七赤；這些已經載於《易經》。只有中央的數字五沒有卦象與之匹配，原因是中央的數字五代表太極。所以說中央的數字五是太極的具現。九個數字橫豎相加都是十五，也就是說每個數字都包含一個太極。
後天八卦之方位亦與此數合，故又以後天八卦隸之。一白坎、二黑坤、三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌、八白艮、九紫離。
白話文：
後天八卦的方位也與這些數字相符，因此又根據後天八卦來分配：一白坎、二黑坤、三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌、八白艮、九紫離。
堪輿家以《河圖》九數推衍元運，一、二、三為上元，四、五、六為中元，七、八、九為下元。不知雖分三元，實只兩元。譬如一日，實只一晝一夜而已。元運推算之法，每數各管二十年。蓋天行一位則地行二位，天行三位，則地行四位，共八十年。天行五位，地亦在五位。
白話文：
風水學家使用《河圖》中的九個數字來推導宇宙的運程。一、二、三是上元，四、五、六是中元，七、八、九是下元。雖然分為三個元運，實際上只有兩個元運。就像一天一樣，實際上只有白天和黑夜。元運推算的方法是，每個數字管轄二十年。因為天運運行一格，地運就運行兩格，天運運行三格，地運就運行四格，一共是八十年。天運運行到第五格，地運也運行到第五格。
將此五數寄於巽方，只管十年，以上共合為九十年。由一至五皆順數，是為上元。自此天行九位，地行八位，天行七位，地行六位，共八十年。天又行乾方，遂轉為地下。地將轉西南，而正臨五位，將此五數寄於乾方，只管十年。以上共合為九十年。由九退至五皆逆數，是為下元。
白話文：
將這五個數字記在巽方，一共十年，之前加起來共有九十年。從一到五都是順著算，這是上元。從此天運行了九個位置，地運行了八個位置，天運行了七個位置，地運行了六個位置，一共八十年。天又運行了乾方，就轉到了地下了。地將轉向西南，正對著第五個位置，將這五個數字記在乾方，一共十年。之前加起來共有九十年。從九往回倒到五都是逆著算，這是下元。
三元行盡，天乃復歸於一，地乃復歸於二。上下兩元，其數一順一逆，不能相接，必天地交於中五，以為樞紐，然後能超神接氣，故《內經》以辰戌為天門地戶。凡臨中五，只須十年，因中宮較窄，故只須十年已行過了。
白話文：
當三元（上元、中元、下元）全都運轉完畢，天便回到一，地便回到二。上元和下元，它們的數字一個順行，一個逆行，無法相接。必須通過中五（戊己土）作為天地交匯的樞紐，才能超脫精神力量，接通氣息。所以《黃帝內經》以辰戌日為天門地戶。每臨中五，只需十年便可通過，因為中宮（土宮）較狹窄，所以十年便已走完了。
《河圖》之數皆天左旋，地右轉。驗之於人，耳目象天，手足象地。《內經》曰：右耳目不如左明也。左手足不如右強也。東方，陽也。陽者其精並於上，上明而下虛，故耳目聰明而手足不便也。西方，陰也。陰者其精並於下，下盛而上虛，故耳目不聰明而手足便也。
白話文：
《河圖》中的數字，都代表著天體向左旋轉，而大地向右旋轉。以人體驗證，耳目屬陽，對應天；手足屬陰，對應地。《黃帝內經》中說：右耳目不如左耳目明亮，左手足不如右腳有力。東方屬陽，陽氣精華集中在上面，所以上部明亮而下部虛弱，導致耳目聰明而手足笨拙。西方屬陰，陰氣精華集中在下部，所以下部強盛而上部虛弱，導致耳目不靈敏而手足靈活。
《內經》有以臟腑配九數者。「六節臟象論」曰：分為九野。九野為九臟，形臟四，神臟五。形臟謂胃、大、小腸、膀胱，神臟謂心、肝、脾、肺，腎，所以藏神也。
白話文：
《內經》中有一種理論，將臟腑與九個數字相配。在「六節臟象論」中說：人體可以劃分為九個區域，這九個區域就是九臟，其中四個是有形的臟器，五個是無形的臟器。有形的臟器指的是胃、大腸、小腸、膀胱，無形的臟器指的是心、肝、脾、肺、腎，它們的作用是儲存精神神識。
《河圖》之數，配後天八卦，驗之於人，有確切不移者，無過於女子七歲更齒，二七而天癸至；男子八歲更齒，二八而天癸至。蓋少女屬兌卦，得七數，少男屬艮卦，得八數，故以七、八起算。義詳下乾坤六子章。
白話文：
《河圖》中的數字與後天八卦相配，應用到人體上，有一項準確無誤的徵驗，那就是女子七歲換牙，十四歲月經初潮；男子八歲換牙，十六歲月經初潮。女子屬兌卦，獲得七這個數字，男子屬艮卦，獲得八這個數字，所以以七、八為起算點。相關的意義詳細說明在下面的乾坤六子章裡。
天地間物，形色不齊，然不過此七色而已。西人用三角玻璃照出日分七色，亦是《河圖》七色之驗。
此世所傳《河圖》，今改名《洛書》，義見前考辨章。再按：《易經》先言《河圖》主氣，主生，自當以成數為是。次言《洛書》主運，主成。觀《易·繫辭》天一地二章，是言《洛書》十數。其曰成變化，行鬼神者，以其主成也。行者，即五行之謂也。
白話文：
現在流傳的《河圖》，後來改名為《洛書》，具體的意義請參考前面的考辨章。此外，根據《易經》的記載，首先提到的《河圖》代表氣和生長，因此應該以完整的數字為準。接著提到的《洛書》代表運行和成就。觀察《易經·繫辭》的天一地二章，其中提到《洛書》包含十個數字。它說可以生成變化，驅動鬼神，是因為它主宰成就。文中提到的「行者」，指的是五行。
此圖以成數為主，以五行為用，自當在九數之後，是以從劉牧，改名為《洛書》。
《洛書》之數，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十相守。蔣大鴻曰：聖人觀象而求其義，以奇屬陽，以偶屬陰，其數參五，所以齊一。其形對待，所以往來。四時之代謝，由此而運。萬物之化育，由此而胚。一生一成，皆陰陽交媾之妙。二氣相交，五行兆焉。
白話文：
《洛書》的數字中，一和六屬於同一類，二和七屬於同一類，三和八是朋友，四和九是夥伴，五和十相互依賴。蔣大鴻說：聖人觀察自然現象而探求其道理，奇數屬於陽，偶數屬於陰，這些數字都含有五行，用來調節陰陽。奇數和偶數相互對應，所以它們可以彼此交替。四時交替變化，其運行規律從這裡而來。萬物的誕生和成長，其過程也從這裡開始。一個生物的誕生和成長，都是陰陽交合的奧妙。兩種氣息交合，五種元素就由此而產生。
此數語頗悉其理。然蔣大鴻仍從舊說名《河圖》，又謂聖人本此圖始畫八卦。不知《繫辭》明言：仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。至於《河圖》、《洛書》，則但曰聖人則之，並未言本此畫卦。且此圖四方以配八卦，實屬不合。術家折四隅之數，補成八卦，牽強已極，非造化之真跡也。
白話文：
這幾句話大致說的是對的。但是蔣大鴻仍然沿用舊說，稱《河圖》為聖人畫八卦的依據。但他不知道，《繫辭》中明白地說：仰望天空，俯看大地，從自身和外物中尋找規律，才畫出了八卦。至於《河圖》、《洛書》，只是說聖人效仿它們，並沒有說聖人根據它們畫卦。而且，這個圖表用四方來對應八卦，實際上是不對的。那些術士把四角的數字去掉，補成八卦，非常牽強，不是大自然真正的規律。
《洛書》者，五行之根原也。其數以一、三、五、七、九，屬之於天；以二、四、六、八、十，屬之於地。天左行，地右行，天行五步，地亦行五步，二五媾精，遂生成水、火、木、金、土，故名曰五行。
白話文：
《洛書》是五行（水、火、木、金、土）的起源。
其中，奇數（一、三、五、七、九）歸屬於天；偶數（二、四、六、八、十）歸屬於地。
天向左運轉，地向右運轉，天運行五步（一到五），地也運行五步（二到十）。兩方五步交合，精華匯聚，於是產生了水、火、木、金、土，因此稱之為五行。
男祖鑑曰：西洋天學言地右轉，有循行之軌道，而不言天轉，中國舊說言天左旋，不言地轉，皆不知古聖人五行之理。古聖人觀於《洛書》而知天左行，地右行，一年各行五步，故名五行。然則知天地所行之軌道者，莫如《洛書》也。
白話文：
《男祖鑑》記載：西方天文學說地球朝右旋轉，並有規律性的軌道，但沒有說天體在旋轉。中國古老的說法則說天體朝左旋轉，但沒有說地球在旋轉。這些說法都不瞭解古聖人關於五行的道理。
古聖人觀察《洛書》，發現天體朝左旋轉，地球朝右旋轉，一年中各自運行五步，因此取名為五行。所以，瞭解天地運行軌道的最好方法，就是《洛書》。
又曰：五行一生一成，而有水、火、木、金、土。此有可以實驗者：從冬至起，天左行在北，其時霜雪漸盛，為天一生水之驗。天在北，則地在南，日晷漸長，為地二生火之驗。立春之後，天行在東，草木皆生，為天三生木之驗。地行在西，為地四生金之候。但金在土暗生，人無從驗；菊是秋花而生於春，亦即地四生金之一端。
白話文：
古人認為：
天地間有金、木、水、火、土這五種基本元素，它們不斷變化、循環，形成萬物。
具體來說：
從冬至開始，天象向北移動，天氣逐漸寒冷，霜雪增多，這是天一生水的證明。
此時天在北，地相對應的在南，日影逐漸變長，這是地二生火的證明。
立春後，天象向東移動，草木開始生長，這是天三生木的證明。
地象向西移動，這是地四生金的時候。
但是，金在下方的土中暗生，我們無法直接觀察；菊花是秋天盛開的，但它在春天萌芽，這也是地四生金的一個例子。
春分以後，天行辰位，臨黃道，交其時，天在五，地亦在此，承天之合。故但言天五為生土之時，農乃播谷，是其驗也。夏至以後，天行正南，合於地二之位，其時赤日流金，為天七成火之驗。夏至後，地行正北，合於天一之數，其時洪水盛漲，為地六成水之驗。立秋後，地行東方，與天三之位合，其時草木成實，為地八成木之驗。
白話文：
春分之後，天運行至辰位，位於黃道交匯處，天數為五，此時地氣也在地五，應和天意。因此，只說春分時節天數為五，是生長土氣的時候，農人開始播種，就是這個道理。
夏至之後，天運行至正南方，與地二之位相合，此時太陽炎熱似火，是天數為七，火氣成形的證明。
夏至之後，地氣運行至正北方，與天一之數相合，此時洪水氾濫，是地數為六，水氣成形的證明。
立秋之後，地氣運行至東方，與天三之位相合，此時草木結果實，是地數為八，木氣成形的證明。
天行西方，與地四之位合，其時草木黃落，鞠有黃華，為天九成金之驗。重九後，地行戌位，天體漸低，地體漸高，故但言地十為成土之時。其時農功告成，即地十成土之驗。五、十二位，寄於辰戌，故辰戌為天門、地戶。凡此十數，以紀五行，成四時。故《易》曰：變通莫大乎四時。
白話文：
天象運行到西方，與地球的第四個方位對應，此時草木枯黃凋落，菊花綻放金黃，這是「天九之數」屬金的驗證。重陽節（九月初九）之後，地球運行到戌位，天空似乎漸漸低垂，而大地則漸漸隆起，所以只說「地十之數」是土成形的時節。此時農事收穫完畢，也就是「地十之數」成土的驗證。五行和十二地支寄託在辰戌兩個方位上，所以辰戌是天門和地戶。這些數字用來記錄五行，形成四時。因此《易經》說：變化通達沒有比四時更偉大的了。
西人斥金、木二物不足以當五行，中國人和之，亦以為然。不知五行者，言天左行，地右行，而有一步生水，二步生火之義，非執有象之五物言也。是以五行括盡天地之氣化。西人立土、水、火、風四端，不知風即木氣也。去金不言，試問數十種金從何化生？秋日草木黃落，感何氣化？知有形之金而不知無形之氣，以西人未讀中國書，不知《洛書》十數，固不知五行。奈何中國人日讀聖人書，而亦不考耶。
白話文：
西方人認為金和木這兩種物質不足以代表五行，而中國人也附和他們，認為這是對的。其實不明白五行的人，他們所說的天體自左向右運行，地面自右向左運行，一步生水，兩步生火，並不是指具體的五種物質，而是包含天地間所有氣化的東西。所以五行囊括了天地間一切氣化的現象。西方人建立土、水、火、風四種元素，卻不知道風就是木的氣。他們不提金，試問幾十種金屬從哪裡產生？秋天草木枯黃，感應了什麼氣化的力量？他們只知道具體的金屬，卻不知道無形的氣，因為西方人沒有讀過中國的書，不知道《洛書》的十種數目，因此也不理解五行。然而奇怪的是，中國人每天誦讀聖人的書，卻也不去探究嗎？
《洛書》之數，一生一成，其間必得五數。《易》所謂五位相得而各有合。蓋中五者，太極也。四方者，四象也。中五之極，臨制四方，五行皆得中五，乃能生成。所謂物物各有一太極。
白話文：
《洛書》的數字，從一到五，中間一定會包含五個數字。《易經》中提到的五位（天地風雷水），相互配合，各自都有自己的組合。
所謂的「中五」，就是太極。四方代表四象（少陰、少陽、老陰、老陽）。太極統御四方，五行都依賴太極才能產生。這說明萬物各有一體。
五行分為五方，今就地球剖分之。英、法當四九金位，是為西方。俄、美當一六水位，是為北方。非洲、澳洲當二七火位，是為南方。東洋大海當三八木位，是為東方。中國當五十土位，是為中央。五洲惟東洋一片汪洋，並無土地。雖有琉球、日本，究竟土面無多。蓋東方屬三八木位，水來生木，是以多水。
白話文：
五行分佈在五個方位。現在根據地球地理位置來劃分：
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**英、法：**位於西北方，對應五行中的「金」。
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**俄、美：**位於北方，對應五行中的「水」。
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**非洲、澳洲：**位於南方，對應五行中的「火」。
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**東洋大海：**位於東方，對應五行中的「木」。
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**中國：**位於中央，對應五行中的「土」。
在五個洲中，只有東方是汪洋一片，沒有陸地。雖然有琉球、日本等島嶼，但陸地面積很少。這是因為東方屬於「木」位，水生木，所以水域廣闊。
木能剋土，是以少土。然雖少土，而以方位論之，不得謂非東方也。惟其以海為東方，然後知中國實居中央，與《洛書》之位恰合。今人以崑崙為地中，因其水分四面流也。然崑崙只是地之腦頂，《撼龍經》云：崑崙山是天地骨，中鎮天地為巨物，如人脊背與頂梁，生出四肢龍突兀。是崑崙山如腦頂，中國在前面，如人之腹心。
白話文：
木能克土，因此土較少。但是，雖然土少，但從方位來看，不能說它不是東方。只有將海洋視為東方，才能知道中國實際上處於中央，與《洛書》中的位置正好相符。現在的人把崑崙山當作地心，因為它的水向四面流動。然而，崑崙山只是地球的頂部，《撼龍經》說：崑崙山是天地之骨，位於天地之中間，如人的脊背和頭頂，生出四肢和龍脈。因此，崑崙山就像大腦頂部，中國在它的前面，就像人的腹部和心臟。
美利堅在背面，如人之背心。以《洛書》十數論，則天五是地上之中宮，中國配之。地十是地下之中宮，美利堅配之。又以五印度為中者，乃中外形勢之說，實非大造之定位也。
白話文：
美國位於地球的另一邊，就像人的背後。根據《洛書》的數字排列，九宮格中的「五」代表地上世界的中心，中國對應這個位置。而「十」代表地下世界的中心，美國對應這個位置。另外一種說法認為，印度是世界上最中心的地方，這是以地球的外形和地勢來推斷的，但並非天地創造時實際的定位。
《內經·陰陽大論》曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋。在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在志為怒。其畜雞，其穀麥，其數八，其臭臊。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血。在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為擾，在竅為舌，在志為喜。
白話文：
《內經·陰陽大論》說：
東方產生風，風產生木，木產生酸味，酸味滋養肝臟，肝臟生長筋脈。它的顏色是青色，它的聲音是角音，它的發聲是呼氣，它的動作是握拳，它的竅穴是眼睛，它的情緒是發怒。與它相關的家畜是雞，穀物是麥子，它的數字是八，它的氣味是臊味。
南方產生熱，熱產生火，火產生苦味，苦味滋養心臟，心臟生長血液。它的顏色是紅色，它的聲音是徵音，它的發聲是笑，它的動作是動搖，它的竅穴是舌頭，它的情緒是喜悅。
其畜羊，其谷黍，其數七，其臭焦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉。在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在志為思。其畜牛，其谷稷，其數五，其臭香。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛。在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在志為憂。
白話文：
養育羊類，主食小米，數字為七，味道焦苦。中央屬濕，濕生土，土生甘味，甘味生脾，脾生肌肉。五行顏色屬黃，音樂屬宮調，聲音屬唱歌，變化表現為咳嗽，感官竅穴為口，心志表現為思考。
養育牛類，主食稷米，數字為五，味道香甜。西方屬燥，燥生金，金生辛味，辛味生肺，肺生皮毛。五行顏色屬白，音樂屬商調，聲音屬哭泣，變化表現為咳嗽，感官竅穴為鼻，心志表現為憂慮。
其畜馬，其谷稻，其數九，其臭腥。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨，骨生髓。在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為耳，在志為恐。其畜彘，其谷豆，其數六，其臭腐。
白話文：
這樣的國家飼養馬匹，種植稻穀，數目為九，發出腥臭的氣味。
北方氣候寒冷，寒冷會產生水，水產生鹹味，鹹味產生腎，腎產生骨頭，骨頭產生骨髓。
在顏色上對應黑色，在音階中對應羽音，在聲調上對應呻吟聲，在身體反應上對應顫抖，在器官上對應耳朵，在情緒上對應恐懼。
這樣的國家飼養豬隻，種植豆類，數目為六，發出腐臭的氣味。
五倫五常之性，本於五行，出於五臟。仁者木之性，出於肝。義者金之性，出於肺。禮者火之性，出於心。智者水之性，出於腎。信者土之性，出於脾。五方之民，性各有偏，人有厚薄，性亦不齊，然皆秉天地之五行，莫不具有本性，故孟子曰：人性皆善也。蓋《洛書》之數，以五十為中宮，孔子之教，以五常為中道，體天地，貫四時，所謂時中之聖也。佛主仁而義不備，道主義而仁不全，天主、耶穌各得一性之偏，而五者未備。
白話文：
仁義禮智信等五常之性，源自於五行，產生於五臟。仁者具備木之性，來源於肝臟。義者具備金之性，來源於肺臟。禮者具備火之性，來源於心臟。智者具備水之性，來源於腎臟。信者具備土之性，來源於脾臟。不同地區的人們，性格各有偏重，有優有劣，性格也不一樣，但都承載著天地五行，每個人都具備自己的本性。因此孟子說：人性本善。
《洛書》中數字的中心為五十，孔子教導的五常為中道，體現了天地之道，貫穿四季，這是符合時中的聖人。佛祖主張仁愛但欠缺義，道家主張義但缺乏仁，天主教和耶穌教各有偏重，但這五種宗教都沒有兼備五常。
雖各有理致，與孔子教中之道不同。蓋孔子生於中國，以中立教，此非強人為之也，實天地生成自有之性。特恐人慾錮蔽，故必立教以明之。今試驗諸物，而知五常之性，本於天矣。雁飛則成行，居則成偶，從一而終，有夫婦之倫禮也。雁何故有禮哉？蓋雁乃隨陽之鳥也。日行北陸，則雁遷居至北；日行南陸，則雁遷居至南。
白話文：
雖然各家學說都有自己的道理，但與孔子的教誨有所不同。這是因為孔子出生在中國，以中庸之道為教，這並不是強迫人們遵循的，而是天地自然生成的本性。只不過擔心人慾會矇蔽本性，所以必須設立教導來闡明它。現在我們試驗各種事物，就會知道五常的本性，是源於上天的。比如大雁飛行時會成羣結隊，棲息時會成雙成對，從一而終，符合夫婦之間的禮儀。為什麼大雁會有禮儀？因為大雁是一種隨太陽而居的鳥類。太陽運行到北方，大雁就遷徙到北方；太陽運行到南方，大雁就遷徙到南方。
日者，離火也，雁秉火德，故主有禮。仲秋之月，鳩化為鷹，應西方金氣而主殺義也。仲春之月，鷹化為鳩，名布穀鳥，應東方木氣而主生仁也。以一物應時變性，蓋知人性之秉於五行。獸之有信，無過於象。越南、印度等處設陷阱，象落其中，教令投誠，象點頭，則引出，終身相從，或代耕作，永不叛也。按：其地正當坤方，坤土主信。
白話文：
太陽象徵著離火，鴻雁有火德，因此具有禮儀。仲秋八月，鳩鳥轉變為鷹，與西方金氣相呼應，掌管殺伐正義。仲春三月，鷹鳥轉變為鳩，稱為布穀鳥，與東方木氣相呼應，掌管生機仁愛。一物順應時節變化特性，可知人性秉承五行。動物中守信，沒有比大象更過分的。越南和印度等地設置陷阱，大象掉入其中，教導牠們表示臣服，大象點頭同意，就會被引出來，並終身追隨，或幫助耕作，永遠不會背叛。這符合坤方的特性，坤土掌管信義。
象鼻極長，鼻準屬脾，鼻長土旺，是以有信。象色黑而兼白，黑者二黑，坤之正色也。白者坤之對宮八白，良方之色。艮亦屬土，象得坤艮之間色，秉純土之氣所生，是以有信。信與忠同情而異位。忠者合於天地之中氣，應乎《洛書》之中五，必秉中宮五黃之正氣，然後有忠。
白話文：
大象的鼻子非常長，鼻頭對應脾臟。鼻子長代表土氣旺盛，所以大象講究誠信。
大象的皮膚顏色是黑色和白色。黑色是「二黑」，代表坤卦的正色。白色是坤卦相對的「八白」，代表良方的顏色。艮卦也屬土，大象的皮膚顏色介於坤卦和艮卦之間，代表它承繼了純土之氣而生，所以講究誠信。
誠信和忠誠雖然意思相近，但位置不同。忠誠符合天地之中的氣息，對應《洛書》的中五，必須承繼中宮「五黃」的正氣，才能具有忠誠。
試觀蜂蟻有君臣，其形腰中特細，以應中央。惟黃蜂、黃蟻乃有君臣，黃是中五之色，腰既中細，色又應中央，是以有忠也。龜能前知，鼠不穿空倉，二物皆秉北方水性，故主智。腎者，水臟也。凡物之生，皆秉父母之腎氣。蜼獸尾長過身，是腎中督脈極長，知尊貴老。烏鴉純黑，得腎水之氣，知反哺孝養，皆因秉腎氣足，故報本返始，不忘其由生也。
白話文：
你看蜜蜂和螞蟻，它們具有君臣，形狀中腰特別細，這是對應著（人體的）中央。只有黃蜂和黃螞蟻纔有君臣，黃色是五行中的中色，腰既中細，顏色又應中央，因此有忠誠的品質。烏龜能預知未來，老鼠不挖穿滿的糧倉，這兩種動物都秉承了北方屬水之性，所以掌管智謀。腎是水臟，凡是生物的誕生，都秉承著父母的腎氣。蜼獸的尾巴比身體還長，這是腎中督脈特別長，懂得尊崇長輩和賢者。烏鴉全身漆黑，獲得了腎中的水氣，懂得反哺孝養父母，這些都是因為腎氣充足，所以能回報本源，不忘自己出生之處。
相法言人耳垂有黑痣主孝，亦以腎開竅於耳，故於此驗孝。夫鳥獸猶有五常，豈可人而不如乎。
天干地支，非《易經》之正旨，然亦《易》理所有，且其根源，實具於《洛書》，故即繼《洛書》而遞及之。