《醫易通說》~ 上卷 (1)

1. 緣起

余每談醫，輒引《易》義，聽者多河漢其言。不知人身臟腑本於天地陰陽，而發明天地陰陽者，莫備於《易》。雖近出西學，窺測算量、光電化熱、汽機制造，無不精奇。然推究其理，一一皆具於《易》中。故吾說《易》，每參西學。西人譯《易》，譯為變化二字，是西人已知《易經》為化學氣數之根源。

白話文：

我每每談起醫學理論，就常常引用《易經》的義理，聽的人大部分都感到我的話深奧難懂。他們不知道人體的臟腑是從天地陰陽中產生的，而《易經》最能闡述天地陰陽的道理。即使是近代興起的西學，在探測、計算、光電、化熱、汽機製造等方面，都無不精妙。然而深入探究它們的原理，都可以從《易經》中找到依據。所以，我講解《易經》時，常常參照西學。西方人把《易經》翻譯成「變化」兩個字，說明西方的學者已經知道《易經》是化學和數理的根源。

將來，西人必有通中國文字者，詳譯《易》文，當大有益於西學，乃知中國聖人貫三才，匯萬匯，亙古今而莫能外。惜乎中國自元明後制藝設科，學術浮薄，於《詩》《禮》《春秋》，且不能身體力行，何況《易經》所言皆是性與天道，故注家空談名理，罔得實跡。甚且翻衍卦爻與小兒鬥七巧圖更無以異，將一部《易經》置諸無用。

白話文：

未來，西方人必定有人精通中文，深入探討《易經》文義，對西方學術將大有裨益。這時才會明白中國聖人貫通人、地、天三才，匯集萬物的道理，橫跨古今而無人能超越。可惜的是，中國自元明以來，科舉考試內容流於膚淺，學術風氣浮躁，對於《詩經》《禮記》《春秋》等經典，無法實踐躬行，更何況《易經》所論述的都是心性與天道，因此注釋之家只空談抽象道理，無法獲得實際驗證。甚至把占卜的卦爻與小孩子的遊戲「鬥七巧圖」混為一談，完全讓《易經》失去了用處。

豈知聖人作《易》，開物成務，無一語托諸空談。愧吾尠學，未能通德類情，以盡發《易經》之旨。惟於《易》道，見有合於醫理者必引伸之，為醫學探源，為易學引緒。尤願中國通儒共參《易》旨，泰西賢士同明《易》道，以參贊天地之化育，則誠盛德大業矣。

白話文：

沒想到聖人寫《易經》，開創萬物、成就事業，沒有一句空話。我慚愧自己學識淺薄，無法通曉德性和情理，以充分發揮《易經》的宗旨。只在《易經》的道法中，看到有符合醫理的地方，一定要廣泛闡發，作為醫學的源頭，作為易學的引線。更希望中國博學的儒家共同參悟《易經》的宗旨，西方賢德的學者共同明瞭《易經》的道法，以共同參與天地化育萬物的過程，那麼就真是盛大的德行和偉大的事業了。

2. 考辨

上古之《易》，並無文辭，至文王、周公、孔子乃作彖象、爻辭、繫辭，皆是《易》之註腳。其實《易經》只有爻象卦圖而已。當孔子時，必有先天八卦圖、《河》《洛》九數、十數圖、後天八卦圖、六十四卦圖。是以孔子《繫辭》第一章言天地定位，八卦相蕩，是言先天八卦。

白話文：

古代的《易經》，沒有文字記載。到了文王、周公、孔子時期，纔有了彖象、爻辭、繫辭等註解。其實《易經》的本體只有爻象卦圖而已。在孔子時代，一定已經有了先天八卦圖、《河圖》《洛書》九數、十數圖、後天八卦圖、六十四卦圖。因此，孔子在《繫辭》的第一章中提到「天地定位，八卦相蕩」，這說的正是先天八卦。

第四章言《易》與天地准，知幽明之故，通乎晝夜之道，是言九數法天地之晝夜也。九數世名《洛書》，惟宋·劉牧以為《河圖》。今考《繫辭》，先稱《河圖》，後稱《洛書》。九數之義居先，是當改名《河圖》，以與《易》義相合。第九章曰天一地二，天三地四云云，又言十數，象五行四時以成變化也。

白話文：

第四章提到《易經》與天地規律相應，瞭解陰陽的變化，貫通晝夜的運轉，這是在講九數法與天地晝夜的關係。九數法又稱《洛書》，宋朝劉牧認為是《河圖》。現在考究《繫辭》，文中先提到《河圖》，後提到《洛書》。九數法在意義上居先，因此應該改名為《河圖》，如此才符合《易經》的思想。第九章說「天一地二，天三地四」，又提到十數，代表五行和四時，用來促成萬物的變化。

十數世名《河圖》，惟宋·劉牧以為《洛書》。今考《繫辭》，十數之義居後，是當改名《洛書》。再觀《下系》第五章曰：日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。先言晝夜，後言四時，則九數法晝夜當居於先，名《河圖》：十數法四時當居於後，名《洛書》，義可想見。劉牧說本希夷，不為無據。

白話文：

歷代相傳的名稱為《河圖》，只有宋朝的劉牧認為是《洛書》。現在考證《繫辭》，有關十個數字的解釋在後，所以應該改名為《洛書》。再看《下系》的第五章說：白天來臨時，黑夜就過去；黑夜來臨時，白天就過去，日月交替推動，於是產生了光明。冬天過去時，夏天就到來；夏天過去時，冬天就到來，寒暑交替推動，於是形成了年歲。文中先提到晝夜，然後再提到四季，那麼九個數字代表晝夜應該放在前面，稱為《河圖》；十個數字代表四季應該放在後面，稱為《洛書》，這個道理不言而喻。劉牧的說法源自於希夷，並不是沒有依據。

先儒力辨其非，習於舊聞，不信劉說。又謂天乃錫禹《洪範》《九疇》，為龜書出洛之證，不知《洪範》原文並無龜書，《九疇》效法九數，亦非法龜書，何乃執天錫為出洛之據？余按：「圖」、「書」二字，「圖」謂圓形，「書」謂積畫。九數分八方，其形圓，有五數，無十數，因龍馬之形不方而背又屬陽，圖負於龍馬之背，是以無腹下之十數，只有背上之五數也。

白話文：

古代的學者力爭自己的觀點是正確的，習慣舊有的說法，不相信劉禹錫的說法。他們還說上天賜給大禹《洪範》《九疇》，這證明龜書出現在洛水。但是他們不知道，《洪範》原文中並沒有龜書，《九疇》效法的是九個數字，也不是什麼龜書。他們怎麼能抓著「上天賜予」這點來證明「龜書出洛」呢？

我查閱相關資料得知，「圖」和「書」這兩個字，「圖」表示圓形，「書」表示積累的線條。九個數字分配到八個方位，形成一個圓形，有五個數字，沒有十個數字。這是因為龍馬的形狀不方正，而且背部屬於陽性。圖畫負載在龍馬的背上，所以沒有腹部的十個數字，只有背部的五個數字。

若乎《洛書》分四方，有天五，又有地十，因龜之腹背皆有積畫，背甲之畫象天，腹版之畫象地，背上之畫其數奇，腹下之畫其數偶，合為十數，以成天地對待之形。蓋龜形本方，又有腹背之甲版以象天地，所以其數以天地分言也。今因從劉說，改九為《河圖》，十為《洛書》。

白話文：

根據《洛書》分為四方，有天五，又有地十。因為龜的腹背都有線條圖案。背甲上的圖案代表天，腹板上的圖案代表地。背上的線條數目為奇數，腹下的線條數目為偶數，合起來是十，形成天地對應的圖形。

龜的形狀本體為方形，加上腹背的甲板以象徵天地，所以它的線條數目以天地來區分。現在我們沿用劉向的說法，把九改為《河圖》，十改為《洛書》。

非敢阿好，實與《易》旨有合耳。義詳於下。

3. 總綱

西學有《物理推原》一書，由一名一物次第推求，而歸本於造化主，是萬殊推到一本。《中庸》所謂其次致曲，曲能有誠也。中國聖人作《易》，由太極衍為八卦，由八卦重為六十四卦，範圍天地，曲成萬物，是一本散為萬殊，孔子所謂吾道一以貫之也。太極者，謂天地未分之先，只渾然元氣一團而已。

白話文：

西方有一本書叫《物理推原》，它從一物一事開始推論，最終歸結到造化主身上，是萬事萬物推到一個本源。

《中庸》中說：「其次致曲，曲能有誠。」中國聖人寫《易經》，從太極衍生出八卦，再從八卦重組成六十四卦，涵蓋天地，演化萬物，是從一個本源分散到萬事萬物。孔子所說的「吾道一以貫之」就是這個道理。

太極，是指天地未分開之前，只有一個渾然一體的元氣。

由太極生出兩儀，則有陰有陽；由兩儀生出四象，則陰中又有陽，陽中又有陰。由四象生出八卦，邵子所謂先天八卦也。非僅空名，實有此八樣氣化以化成天地。於是乎天旋地轉，陽為晝，陰為夜，遂有《河圖》九數之位。積晝夜以成四時，天地轉運，四時互更，又有《洛書》十數之位。

白話文：

從太極中產生了陰陽兩儀；從兩儀中產生了少陰、少陽、老陽、老陰四象；從四象中產生了八卦，就是邵雍所說的先天八卦。這不僅是空洞的名稱，而是真實存在的八種氣化，它們化育形成了天地。於是天體運行，大地旋轉，白天是陽氣旺盛，夜晚是陰氣旺盛，於是有了《河圖》中的九個數字位置。積累晝夜就形成了四季，天地運轉，四季交替，又有了《洛書》中的十個數字位置。

天與地一往一來，將先天八卦之氣，變而為後天八卦之運，則萬物成矣。物相雜，卦相蕩，合為六十四卦，三百八十四爻，則變化盡矣。《焦氏易林》又衍為三百八十四卦，二千三百四爻。然《內經》云：陰陽者，數之可千，推之可萬，安能以爻象盡之。聖人舉例發凡，備於六十四卦，廣矣，大矣，莫能外矣。

白話文：

天地交替循環，將先天八卦的能量轉化為後天的八卦運轉，於是萬物誕生。萬物形貌紛雜，八卦象徵變幻，結合後形成六十四卦、三百八十四爻，這樣變化的形式便能盡數窮盡。《焦氏易林》又將其衍生為三百八十四卦和二千三百四爻。然而《內經》中說：陰陽的變化，數量可以達到上千，推演可以達到上萬，怎麼可能用爻象就能包含盡數？聖人舉例說明事物的基本規律，包含在六十四卦中，已經很廣泛、很宏大了，沒有什麼能超過它。

何必更加推衍。吾於《易》義，尤不過窺豹一斑，只就確然可據有關醫學者，約略言之。所望醫學昌明，允躋仁壽。至於《易》學，尤望海內群公闡明聖道，位天地，育萬物，豈曰小補之哉！謹將臆說序列於後。

白話文：

何必再推論更多呢？我對《易經》的理解，最多不過是窺見了一斑，只大概說一說確有根據、與醫學相關的部分。我所希望的是醫學昌明，人人都能健康長壽。至於《易經》的學問，更希望天下間的賢達們闡明聖人的大道，規範天地，養育萬物，難道這只是小的幫助嗎！謹將我在《易經》上的猜測，排列在以下：

4. 太極

天地未分之先，無物無象，人誰得而見之。聖人原始返終，由有形推到無形，知天地初生之始，只是渾然元氣一團，無以名之，尊稱之曰太極。欲將太極寫圖，則當作，以象渾然☯元氣之形。泰西算法從○起，從九止，謂天地之數皆起於○，即是起於太極之義。中國數起一，一字本作-，後人引長作一，其實古只一點，以象太極。

白話文：

在天地尚未形成之前，一切都是混沌無形的，沒人能看得見。聖人探尋事物的起源和終結，從有形事物推測到無形事物，知道天地最初的形成時，只是一個渾然一體的元氣團，無法用言語形容，尊稱為太極。想要描繪太極的圖形，就應該畫一個圓，用它來表示渾然一體的陰陽元氣的形狀。西方算術從0開始，到9結束，說天地之數都起始於0，這就和太極的含義相同。中國數術從1開始，一字原本寫作「-」，後人拉長寫作「一」，但其實古時候只是一個點，用來表示太極。

故許氏《說文》云：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。世稱庖羲一畫開天，皆指太極而言。至宋·周濂溪先生乃以為☯無極圖，而另以為太極圖，其說未嘗☯不通。然圖既分黑白，已有陰陽，是☯已生兩儀，不得仍名太極也。雖草木之核，內仁多是兩瓣。然五穀之實不盡兩瓣，不得以核仁兩瓣為象太極。

白話文：

《說文解字》記載：在最開始的太初時期，大道只是一個「一」，由它造化出天地，演化出萬物。民間傳說伏羲畫了一橫開天闢地，其實就是指太極。到宋朝，周濂溪先生認為「黑白魚圖」是無極圖，而另稱「黑白魚陰陽圖」為太極圖，他的說法也不是不通的。然而，這幅圖既然分了黑白，就有了陰陽，表明太極已經化生了陰陽兩儀，不能再稱之為太極了。雖然草木的果核內仁大多是兩瓣，但五穀的果實並不都是兩瓣，不能因為果核內仁是兩瓣就拿它來比喻太極。

凡核仁兩瓣者，其中間必有微芽，是芽象太極，兩瓣仍象兩儀，故追寫太極，必以為元氣☯渾然之象。

又按：《易經》只推到太極而止，並未推到無極。蓋太極者，造化之根柢也。若云無極則並根柢而無之，亦何關於造化。故周子無極之說，未免頭上安頭。

白話文：

另外，根據《易經》，它只推論到太極，並沒有推論到無極。因為太極是萬物生成化育的根基。如果說有無極的話，那麼連根基都沒有了，與萬物生成化育又有什麼關系呢？所以，周敦頤提出的無極說，難免有點多此一舉。

天地初生，無從目睹，惟將人物初生考驗之，則太極之象可見。有如雞卵，皆以為太極一團之象。然卵白象天，卵黃象地，黃為陰，白為陽，已分陰陽，便是兩儀，不得名為太極也。惟未成卵之先，附於雌雞背脊骨間，只有細子，小者如梧子，大者如彈丸，只是圓核一枚，並無黃白二色，乃為雞卵之太極。人之初胎，一月為胚，亦只渾然一團，是為生人之太極。

白話文：

天地最初形成的過程我們無從得知，只能從人的誕生過程來推測太極的樣貌。就像雞蛋，大家都會認為它是太極一團的象徵。但雞蛋的蛋白象徵天，蛋黃象徵地，黃色為陰，白色為陽，已經分出陰陽，變成兩儀，不能說是太極。只有在雞蛋還沒有形成時，附著在母雞脊骨之間，只有一顆細小圓核，大小如梧桐子或彈珠，沒有黃白兩色，這纔是雞蛋的太極。人的胎兒在最初的一個月時，也像雞蛋一樣渾然一團，是人誕生前的太極。

推之萬物，返之兩大，太極之義從可想矣。

太極者，肇造天地人物之真宰也。耶穌、天主，尊崇造化主，虛奉其名，不知其實。問如何肇造天地人物，則但曰神妙莫測。不知聖人言太極則真是造化主。如何肇造，如何神妙，皆有變化生成之實據，不徒托諸空談。《易》其至矣乎。

白話文：

太極是創造天地萬物的本源。耶穌、天主等宗教崇拜造物主，但只尊奉其稱號，卻不知其真意。如果問他們如何創造天地萬物，他們只會說神聖莫測。殊不知，聖人所說的太極纔是真正的造物主。太極如何創造萬物，如何神妙莫測，都有具體的變化和生成證據，而不是空洞的說辭。《易經》這本書已經把這些道理說得非常透徹了。

男守潛按：西人生理學言生殖器中有核如卵稍虛。男子精以顯微鏡照之，有動物形如蝌蚪，為精蟲，男女交則精蟲入女之卵核，補其虛處而成孕。夫女之卵核即太極形，男女交成孕，即太極生兩儀。男子之精蟲如蝌蚪，女卵核虛處如蝌蚪，相補完兩儀圖。此圖今以為太極也。詳後。