《瘍醫大全》~ 卷一 (14)
卷一 (14)
1. 水熱穴論篇
《水熱穴論》曰：少陰何以主腎？腎何以主水？腎者至陰也，至陰者盛水也，肺者太陰也，少陰者冬脈也，故其本在腎，其末在肺，皆積水也。（陰者，謂寒也。冬月至寒，腎氣合應，故云腎者至陰也。水旺於冬，故云至陰者盛水也。腎少陰脈，從腎上貫肝鬲，入肺中，故云其本在腎，其末在肺也。
白話文：
《水熱穴論》中說：為什麼少陰主宰腎？為什麼腎主宰水？腎是極至的陰，極至的陰就是水。肺是太陰，少陰是冬天經脈所經的部位，所以其根源在腎，其末尾在肺，都是積水的地方。（陰意為寒冷。冬月最寒冷，腎氣與之相應，所以稱腎是極至的陰。水在冬天最旺盛，所以稱極至的陰就盛水。腎少陰經脈，從腎上貫穿肝隔，進入肺中，所以說根源在腎，末尾在肺。）
腎氣上逆，則水氣客於肺中，故云皆積水也。）腎何以能聚水而生病？腎者胃之關也。關閉不利，故聚水而從其類也。（關者，所以司出入也。腎主下焦，膀胱為府，主其分注，關竅二陰，故腎氣化則二陰通，二陰閉則胃䐜滿，故云腎者胃之關也。關閉則水積，水積則氣停，水積氣溢，氣水同類，故云關閉不利，聚水而從其類也。
白話文：
腎的陽氣向上逆行，那麼水液就會停積在肺中，所以說都是積水。腎為什麼能聚集水液而致病？腎是胃之關的部位。關閉的功能不利，所以水液積聚並歸於同一類。關閉是指掌管出人。腎主下焦，膀胱為腎的府，主其分泌排泄，通調二陰，所以腎的陽氣通暢則二陰通暢，二陰閉塞則胃部脹滿，所以說腎是胃之關的部位。關閉的功能不利則水液積聚，水液積聚則氣停滯，水液積聚氣溢出，氣水同類，所以說關閉的功能不利，水液積聚並歸於同一類。
）上下溢於皮膚，故為胕腫。胕腫者，聚水而生病也。（上謂肺，下謂腎，肺腎俱溢，故聚水於腹中而生病也。）帝曰：諸水皆生於腎乎？伯曰：腎者牝臟也。（牝，陰也。主陰位，故曰牝臟。）地氣上者屬於腎，而生水液也。故曰至陰。勇而勞甚則腎汗出，腎汗出逢於風，內不得入於臟腑，外不得越於皮膚，客於玄府，行於皮里，傳於胕腫，本之於腎，名曰風水。（勇而勞甚，謂力房也。
白話文：
當水分佈於皮膚而溢出時，即形成腫脹。身體的腫脹，是因水液積聚而造成的。帝問：一切水液皆由腎臟所生嗎？伯回答：腎為牝臟（陰性臟腑）主陰位，所以稱為牝臟。地氣上升，則蒸潤腎臟，而生水液，故稱至陰。若是因勇敢而過度勞累，腎氣就會外洩，當腎氣與風交會，無法進入臟腑，也難以汗出體表面，卻壅滯在腹中，並傳於皮膚，形成腫脹，稱之為風水。
勞勇汗出則玄府開，汗出逢風則玄府復閉，閉則余汗未出，內伏皮膚，專化為水，從風而水，故名風水。）所謂玄府者，汗空也。（汗液色玄，從空而出，以汗聚於裡，故謂之玄府。此言風水之病，本之於腎，傳之於肺也。）水俞五十七處者，是何主也？腎俞五十七穴，積陰之所聚也，水所從出入也。
白話文：
勞動而大量流汗則汗毛孔會張開，汗水排出後遇風寒則汗毛孔又會閉合，汗毛孔閉合後汗水沒有排出體外，鬱積在皮膚下，全部轉化為水，隨風而動，所以稱之為「風水」。所謂「玄府」指毛孔。 (汗水顏色偏黑，從毛孔排出，因為汗水積聚在體內，所以稱之為玄府。這裡說「風水」的病因源於腎，傳至肺。)
腎俞穴有五十七個，這是因為什麼呢？腎俞穴是陰氣積聚的地方，水出入的通道。
尻上五行行五者，此腎俞。（背部之俞，凡有五行，當其中者，督脈氣所發，次兩旁四行，皆太陽脈氣也。）故水病下為跗腫大腹，上為喘呼，（水下居於腎，則腹至足而跗腫。若上入於肺，則喘息賁急而大呼也。）不得臥者，標本俱病，（標本者，肺為標，腎為本。是肺腎俱水為病也。
白話文：
臀部有五條五行行的路線，就是腎俞穴。
（背上的俞穴，都有五行，位於中間的俞穴，是督脈的氣發出的地方，旁邊的四條路線，都是太陽脈的氣。）
所以水病，往下走會導致腳背腫脹和肚子變大，往上走會導致喘息和呼氣，
不能平躺著睡覺，是因為標本都生病了，
（標本是指，肺是標，腎是本。是肺和腎都得了水病。）
）分為相輸，俱受者水氣之所留也。（分其居處以名之，則是氣相輸應。本其俱受病氣，則皆水所留也。）伏兔上各二行行五者，此腎之街也。（街，謂道也。腹部正俞凡有五行，俠臍兩旁則腎臟足少陰脈及衝脈氣所發，次兩旁則胃府足陽明脈氣所發，此四行穴則伏兔之上也。）三陰之所交結於腳也。
白話文：
它們分居不同部位，都是水邪停留的地方。（如果根據它們的位置來命名，那是因為氣息相互影響而產生相應。如果從它們都受到病邪侵襲這點來說，那麼是水邪停留在這裡造成的疾病。）伏兔針灸穴位以上有兩行，每行有五個，這些都是腎臟的通道。（通道，即道路的意思。腹部正中俞穴共有五行，肚臍兩旁是腎臟足少陰脈和衝脈的氣發出的地方，次於兩側的是胃腑足陽明脈的氣發出的地方，這四行穴位就在伏兔針灸穴的上面。）這是三陰經在腳部的交會點。
踝上各一行行六者，此腎脈之下行也，名曰太衝。凡五十七穴者，皆臟之陰絡，水之所客也。（經所謂五十七者，尻上計有五行，每行計有五穴，此腎之俞也。其中行系督脈一經，旁四行系足太陽膀胱經，以腎與膀胱為表裡也，伏兔上各二行，每行有五穴者，此腎脈所通之街，謂夾中行任脈兩旁衝脈也。且足經三陰之所交者，必結於腳內踝上三寸，有穴名三陰交。
白話文：
在腳踝以上，各有六條經絡，總共有六條，這是腎脈向下運行的地方，叫做太衝穴。所有五十七個穴位，都是臟腑的陰絡，是水氣停留的地方。（經書上說的五十七個穴位，是在臀部上面，共有五行，每行有五個穴位，這是腎臟的背俞穴。其中間一行屬於督脈，旁邊四行屬於足太陽膀胱經，因為腎與膀胱是表裏關係，在伏兔穴上面各有二行，每行有五個穴位，這是腎脈所通行的道路，是指夾在中行任脈兩旁的衝脈。而且足三陰經的交會處，一定會在腳內踝上三寸處，有一個穴位叫做三陰交穴。
腎肝脾三經之所交也。其踝上各一行，每行六穴者，此腎脈之所行，名曰太衝，以腎與衝脈並皆下行於足，合而盛大，故曰太衝，其穴在內踝之上，凡此五十七穴者，皆陰臟之陰絡，水之所客處也。故治水者，治此諸穴耳。）
白話文：
腎、肝、脾三條經絡在這裡交會。所有連線該區域的脈絡中，每側都有11條，各有6個穴道，這些都是腎脈經過的地方，稱做太衝。因為腎臟和衝脈同時向下通過足部，合在一起匯聚，所以稱為太衝。這個穴道位於內腳踝的上方。所有這57個穴道都屬於陰臟的陰絡，是水的熱門款待處。所以治療和水有關的疾病，只要治療這些穴道就可以了。
2. 標本病傳論篇
《標本病傳論》曰：有其在標而求之於標，有其在本而求之於本，有其在本而求之於標，有其在標而求之於本。故治有取標而得者，有取本而得者，有逆取而得者，有從取而得者。（得病之情，知治大體，則逆從皆可，施必中焉。）故知逆與從，正行無問，知標本者，萬舉萬當。
白話文：
《標本病傳論》中提到：有的疾病在外在上，就要直接治療外在上；有的疾病在根本上，就要直接治療根本上；有的是疾病在根本上，但需要治療外在上才能治療好；還有的是疾病在外在上，但治療時反而需要先治療根本上。所以，治療疾病的方式有：有的取在標上而獲得治癒，有的取在根本上而獲得治癒，有的反著取而獲得治癒，有的順著取而獲得治癒。（如果瞭解疾病的實情，懂得治病的大原則，那麼反著取或順著取都可以，只要施治得當，就一定能治癒。）因此，懂得標本的醫師，治療疾病都是萬無一失的。
（道不疑惑，識既深明，則無問於人，正行皆當。）不知標本，是謂妄行。（識猶偏淺，道未高深，舉且見違，故行多妄。）夫陰陽逆從標本之為道也，小而大，言一而知百病之害，（別陰陽，知順逆，法明著，見精微則小，尋其所利則大，以斯明著，故言一而知百病之害。）小而多，淺而博，可以言一而知百也。
白話文：
如果有效的方法沒有疑惑，你對治療方法已經理解透徹，就不需要再向他人詢問，法則自然合乎規範。如果不知道根本方法，就是虛妄。
如果對治療方法瞭解淺薄，當時的方法就不精通，提出的方法很可能會跟本質違背，所以施行治療的方法會有很多虛妄。
陰陽順逆是醫術根本法則，從小處到大事，只要明白這一個道理，就能知道所有病之所以為病。
陰陽、順逆的道理，廣大深遠，條理分明卻又精微玄妙、繁博浩瀚，如果領悟陰陽順逆的精微道理，就能舉一反三，類推而知其他問題。
（言少可以貫多，舉淺可以料大者，可以言一而知百病也。）以淺而知深，察近而知遠，言標與本，易而勿及。（雖事極玄，人非咫尺，略以淺近，而悉貫之。然而標本之道，雖易可為言，而世人識見無能及者。）病發而有餘，本而標之，先治其本，後治其標。病發而不足，標而本之，先治其標，後治其本。
白話文：
（通過簡短的語言可以通曉深奧的道理，通過觀察淺顯的事物可以推知深奧的大事，可以根據一個症狀而瞭解百病的道理。）通過淺顯的瞭解深奧的事理，通過觀察近處的事物而瞭解遠處的事物，通過語言來闡述事物的主次、本末，道理簡單易懂，卻難以完全做到。（即使事情非常深奧難懂，只要人並不遙不可及，都可以通過簡單淺顯的方法來瞭解並貫通它。但是，雖然事物的本末道理很容易說清楚，世間的人們的識見和眼界卻無法達到這個境界。）疾病發作時，標本兼治，先治療其根本原因，後治療其症狀。疾病發作時，標本兼治，先治療其症狀，後治療其根本原因。
（本而標之，謂有先病復有後病也。以其有餘，故先治其本後治其標也。標而本之，謂先發輕微緩者，後發重大急者。以其不足，故所以先治其標，而後治其本也。）謹察間甚，以意調之，（間，謂多也。甚，謂少也。多，謂多形證而輕易。少，謂少形證而重難。審量標本不足有餘，以意調之也。
白話文：
本而標之，就是說原本有舊病，後來又出現新病。因為舊病還有餘，所以先治療舊病，再治療新病。標而本之，就是說先發作的症狀輕微緩慢，後發作的症狀嚴重急迫。因為新病的症狀不足，所以先治療新病，再治療舊病。仔細觀察病情的輕重緩急，用自己的意念來調治它。間，就是多的意思。甚，就是少的（嚴重的）意思。多，就是說病症多種多樣，但都比較輕微容易。少，就是說病症種類少，但都比較嚴重難治。審察標本的不足有餘，用自己的意念來調治它。
）間者並行，甚者獨行。先小大不利而後生病者治其本。（並，謂他脈共受邪而合病也。獨，謂一經受病而無異氣相參也。並甚則相傳，傳急則亦死。此論病有標本，刺有逆從也。）
白話文：
那些同時患有好幾條經脈的疾病，嚴重的是單獨發生的。先治病因之後，再去治療它，就會使疾病逐漸地消失。
（並，是指那些同時患有好幾條經脈的疾病。獨，是指那些只患有一條經脈的疾病。同時患有好幾條經脈的疾病較為嚴重，容易互相傳染，傳染快的話，甚至會致命。在這種情況下，治療要抓住病因，分清主次，使用逆從的手法。）
3. 天元紀大論篇
《天元紀大論》曰：天有五行，御五位，以生寒、暑、燥、濕、風，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐，（御，猶臨御。化，謂生化也。天真之氣，無所不周，氣象雖殊，參應一也。）論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，已知之矣，其與三陰三陽之候奈何合之？（論，謂《六節藏象論》也。運，謂五行。
白話文：
《天元紀大論》中說：天有五運，統御五行，產生寒、暑、燥、濕、風。人有五臟，化生喜、怒、思、憂、恐。天運無時不在，氣象雖有差異，但相互參應，是一致的。文中說五運交替相襲，都進行管理，最終到了一定時間，循環不息，從頭開始，這已經很清楚了。那麼，（五運）與三陰三陽的變化時序是否吻合呢？
應天之五運，各周三百六十五日而為紀者也。故曰終期之日，周而復始也。以六合五，數未參同，故問之也。）對曰：五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！（道，謂化生之道。綱紀，謂生長化成收藏之綱紀也。父母，謂萬物形之先也。
白話文：
上天賦予的五運，各運週期三百六十五天，這就是紀年。所以說終期的日子，是周而復始的。用六合五，兩數不一致，所以才問這個問題。回答說：五運的陰陽變化，是天地運行之道，是萬物的綱紀，是變化萬物的父母，是生殺的根本，是神明藏聚的地方，怎麼可以不融會貫通呢？（道，是指化生之道。綱紀，是指生長化成收藏的綱紀。父母，是指萬物形體生成的先兆。）
本始，謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣而不為五運陰陽之所攝者，未之有也。凡所以造化不極，能為萬物生化之原始者，以其是其神明之育故也。）故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。（謂變化神聖之道也。化，施化也。變，散易也。神，無期也。
白話文：
本始是指生和殺都是因此而產生的。凡是有形體承受氣而不在五行和陰陽所控制之內，是沒有的。凡是造化不窮盡，能夠成為萬物生化的原始之氣，是因為它是神明所孕育的緣故。所以，事物生長稱之為變化，事物窮盡稱之為變異，陰陽難以測度稱之為神，神妙的作用沒有方向稱之為聖。（這是指變化、神聖的道理而言。變化是指施加化育。變異是指散發變化。神是指沒有期限。
聖，無思也。氣之施化故曰生，氣之散易故曰極，無期稟候故曰神，無思測量故曰聖。由化與變也，故萬物無能逃五運陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽玄之理矣。）夫變化之為用也，在天為玄，（玄，遠也，天道玄遠，變化無窮。）在人為道，（道，妙用之道也。經術政化，非道不成。
白話文：
聖潔的神聖，其實是無所思慮的狀態。生長化育的運行轉化被稱作生，散失變易迅速消失被稱作極，無窮盡的儲藏在陰陽五運之中被稱作神，沒有任何思慮的測量判斷被稱作聖。是由於運化和變易，所以世間萬物沒有一樣能夠逃離五運（木、火、土、金、水）和陰陽；是由於聖潔的神聖，所以各種微妙奇妙的事物沒有一樣能夠脫離幽玄的道理。變化奧妙的運行產生作用，在於天便是玄奧廣遠的氣，玄奧廣遠的氣，天道玄遠，變化無窮；在於人便是妙用之道，妙用之道，聖賢的法術，政治的教化，沒有道就無法形成。
）在地為化，（化，生化也。生萬物者地，土氣孕育，則形質乃成。）化生五味，（金石草木，根葉華實，酸苦甘淡辛鹹，皆化氣所生，隨時而有。）道生智，（智通妙用，惟道所生。）玄生神。（玄遠幽深，故生神也。神之為用，觸遇玄通，契物化成，無不應也。）神在天為風，（風者，教之始，天之使也，天之號令也。
白話文：
）在地作育萬物，（化育，指生養萬物。生長萬物的是大地，大地以氣化孕育，於是形成具體的形體。）化育出五味，（金石草木，根葉花果，酸、苦、甘、淡、辛、鹹六味，都是由化生之氣產生的，隨著季節而變化。）道生出智慧，（智慧精妙，通達有用，只有道才能生出智慧。）玄妙生出神靈。（玄遠幽深，所以生出神靈。神靈的作用，觸發感應，通達玄妙，與萬物化合變化，無不應驗。）神靈在天則為風，（風，是教化之始，是天的使者，是天的號令。
）在地為木，（東方之化。）在天為熱，（應火為用。）在地為火，（南方之化。）在天為濕，（應土為用，）在地為土，（中央之化。）在天為燥，（應金為用。）在地為金，（西方之化。）在天為寒，（應水為用。）在地為水，（北方之化。神之為用，如上五化，木為風所生，火為熱所熾，金為燥所發，水為寒所資，土為濕所全，蓋初因而成立也。雖初因之以化成，卒因之以敗散耳。
白話文：
地上的木，有天地交合化生之象，在天上為熱，應合火為作用。地上的火，有天地交合化生之象，在天上為濕，應合土為作用。地上的土，有天地交合化生之象，在天上為燥，應合金為作用。地上的金，有天地交合化生之象，在天上為寒，應合水為作用。地上的水，有天地交合化生之象。神靈的作為就像上面這五種變化一樣，木是風生出來的，火由熱發旺，金由燥而發展，水由寒而滋生，土由濕而形成，任何事物都是依靠初始原因而形成的。雖然是依靠初始原因而形成的，但是最終還是依靠它而敗壞散失。
豈五行之獨有是哉！凡因所因而成立者，悉因所因而散落耳。）故在天為氣，在地成形，（氣，謂風熱濕燥寒。形，謂木火土金水。）形氣相感而化生萬物矣。（此造化生成之大紀。）然天地者，萬物之上下也。（天覆地載，上下相臨，萬物化生，無遺略也。故萬物自生自長，自化自成，自盈自虛，自復自變也。
白話文：
那五行的法則難道只有這些嗎？所有事物都是因為某種原因而形成，也會因為某種原因而消散。所以，在天空的是氣，在地上的就成為形（氣，指風熱濕燥寒；形，指木火土金水）。形與氣互相感應，就化生出宇宙萬物（這是天地造化生成的大規律）。但是，天地是宇宙萬物的上下，（天覆蓋著地，天地相接，化生萬物，沒有遺漏。所以，萬物自然產生自然生長，自然轉化自然形成，自然興盛自然衰亡，自然恢復自然變化。
夫變者何？謂生之氣極本而更始化也。）左右者，陰陽之道路也；（天有六氣御下，地有五行奉上。當歲者為上，主司天。承歲者為下，主司地。不當歲者，二氣居右，北行轉之，二氣居左，南行轉之。金木水火運，北而正之，常左為右，右為左，則左者南行，右者北行而反之也。
白話文：
變化是指什麼呢？是指生髮之氣到達盡頭而再次開始化育。西行和東行，是陰陽的道路。
在天空上有六氣，由上往下運轉；在地上有五行，由下往上奉送。正逢季節的那氣為上，主管上天；承接著季節的那氣為下，主管大地。不逢季節的那兩氣，在西方運轉，在南方運轉。金、木、水、火四氣運行，在北方制約它，經常左邊的變為右邊，右邊的變為左邊，則左邊的就向南運行，右邊的就向北運行而相互轉化。
）水火者，陰陽之徵兆也；（徵，信也。兆，先也。以水火之寒熱，彰信陰陽之先兆也。）金木者，生成之終始也。（木主發生應春，春為生化之始，金主收斂應秋，秋為成實之終。終始不息，其化常行，故萬物生長化成收藏自久。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。
白話文：
水火是陰陽的徵兆，金木是生成終始的關鍵，氣有多有少，形有盛有衰，上下相呼應，損益就明顯了。
（氣有多少，謂天之陰陽三等，多少不同秩也。形有盛衰，謂五運之氣，有太過不及也。由是多少盛衰，天地相召，而陰陽損益昭然彰著也。）帝曰：願聞五運之主時也？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。（一運之日，終三百六十五日四分度之一乃易之，非主王時也。
白話文：
氣有多少，是指天上的陰陽之氣各有不同的等級和次序。形有盛衰，是指五運之氣，有過盛和過衰的情況。由氣的多少和形的盛衰，天地相互感召，陰陽的增損就會顯露出來。帝說：我希望聽聽五運主宰時運的時期。鬼臾區說：五氣運行，各有結束的日期，不只是主宰某個時期而已。（一個運的日期，結束於三百六十五日四分之一度之後才改變，不是主宰某個帝王的時期。
此言五運治政令於內，合於六氣之治政令於外者也。五行者，金、木、水、火、土也。在天則為天干之五行，如甲乙屬木之類；在運則為氣化之五行，如甲己化土之類；在中運則為甲己太宮少宮之類；在地則為地支之五行，如子醜寅卯之類；在歲氣則為子午屬少陰君火之類；故天有五行生六氣，天之六氣又生在地有形之五行，無非五行之妙也。五位者，東西南北中央也。
白話文：
這句話是說，五運在體內治理政令，這與六氣在體外治理政令相吻合。五行，就是金、木、水、火、土。在天上，就是天干的五行，比如甲乙屬木之類；在運，就是氣化的五行，比如甲己化土之類；在中運，就是甲己太宮少宮之類；在地，就是地支的五行，比如子醜寅卯之類；在歲氣，就是子午屬少陰君火之類；所以天有五行生六氣，天之六氣又生在地有形之五行，無非五行之妙也。五位，就是東西南北中央。
寒暑燥濕風火者，即六氣也。五臟者，心肝脾肺腎也。五氣者，五臟之氣也。喜怒思憂恐者，五志也。三陰者，少陰、太陰、厥陰也。三陽者，少陽、太陽、陽明也。天地初分之時，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流散支於十干，當是時黃氣橫於甲己，白氣橫於乙庚，黑氣橫於丙辛，青氣橫於丁壬，赤氣橫於戊癸，故甲己應土運，乙庚應金運，丙辛應水運，丁壬應木運，戊癸應火運，天有此五行之氣，以御於東西南北中央之五位，而寒暑燥濕風火所由以生，正謂之六氣也，在人則有心肝脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒思憂恐之五志，所由以生也。《六節臟象論》云：五日謂之候，言五日即有一候，如立春初五日東風解凍之類。
白話文：
寒、暑、燥、濕、風、火，就是六氣。心、肝、脾、肺、腎，就是五臟。五臟之氣，就是五氣。喜、怒、思、憂、恐，就是五志。太陰、少陰、厥陰，就是三陰。少陽、太陽、陽明，就是三陽。
天地初分的時候，天分了五氣，地立了五行。五行定了方位，政令布於四方。五氣分流分散到十干。當時，黃氣橫貫於甲己，白氣橫貫於乙庚，黑氣橫貫於丙辛，青氣橫貫於丁壬，赤氣橫貫於戊癸。所以，甲己應土運，乙庚應金運，丙辛應水運，丁壬應木運，戊癸應火運。天有這五行之氣，用來掌握東西南北中央五個方位，而寒、暑、燥、濕、風、火由此而產生，這正是所說的六氣。
人體則有心、肝、脾、肺、腎五臟，用來化生五臟之氣，而喜、怒、思、憂、恐五志由此而產生。
《六節臟象論》說：「五日謂之候」，意思是說，每隔五日就有一個季節，比如立春初五日東風解凍之類。
三候謂之氣，言半月有三候，則為一氣，如立春正月節為一氣之類。六氣謂之時，然六氣則有三月而為一時，如立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨而為春，自立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑而為夏之類。四時則合春夏秋冬而為一歲，皆各從其所旺之時而主治之。木而火，火而土，土而金，金而水，水而木，五運之氣，相為承襲，而皆治之。
白話文：
三候、六氣、四時交替，便謂之氣候。一個月有三個候，則為一氣，像是立春、正月節等等是一氣。六氣為一時，一年中每三個月為一時，像是立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨為春季，立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑為夏季，依此類推。四時則包含春、夏、秋、冬。治療疾病時可以從其所旺之時來主治。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，五運之氣循序相生，治療時也應該考慮這些因素。
每終一歲之日，周而復始，今歲之候如此，明歲之候亦然，帝言已知五運相襲而皆治之，終期之日周而復始，但五運者，地之木火土金水，治政令於內者也。三陰三陽者，天之風熱濕燥寒，治政令於外者也。故五運相襲而治者，其於三陰三陽外治之候，如何合之？區言太極分為陰陽，陰陽分為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極，彼五運乃天地初分之氣，而列之於五方者也。
白話文：
每當一年結束又開始的時候，如此周而復始，今年是這樣，明年也是如此。我已經知道五運相繼而統治，並在每年的最後一天周而復始地治理。但五運是指木、火、土、金、水等地之五氣，用來治理政令的。三陰三陽是指風、熱、濕、燥、寒等天之六氣，用來治理外部政令的。所以，五運相繼治理，其與三陰三陽外部治理的時候，如何相配合呢？我說太極分為陰陽，陰陽分為五行，所以五行包含陰陽，陰陽包含太極。那五運是天地初分時的氣，而將其列在五方。
陰陽者，雖有三陰三陽之分，而天氣運氣地氣舉不能外之也，天干主於降，地支主於升，而五運則主於升降，行於天地之間，乃謂之中運，是謂天地之道也。萬物以之為綱紀，變化以之為父母，生殺以之為本始，真有神明為之府也。
白話文：
陰陽的概念，雖然有三個陰和三個陽的區分
但不管天上的氣象、造成的運氣，或是大地的氣息，都無法擺脫陰陽法則的框架。
天干的首要任務是使動能量降下來
地支的首要任務是使靜止的能量上升
五運的作用是在於能量的升降
能量的存在是在天地之間
這可以稱之為中運
這是天地運行的方式。
萬物以中運為綱領
變化以中運誕生為根本
生殺也以中運作為開始
這一定有神明來執掌其中的規律。
蓋萬物初生，謂之化，物之已極謂之變，陰陽莫測謂之聖，神用無方謂之神，由化與變，故萬物無能逃五運陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽玄之理，物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，茂敗之所由也。又《五常政論》云：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變其致一也。
白話文：
萬物剛開始產生，叫做化；萬物發展到極致，叫做變；陰陽變化莫測，叫做聖；精神的作用沒有固定的法則，叫做神。由於化與變，所以萬物都不能逃脫五行和陰陽。由於聖與神，所以各種奧妙都無法超出幽玄的道理。事物產生於化，發展極致於變，變化交替交互作用的現象，就是事物興盛衰敗的根源。另外《五常政論》中說：元氣首先存在，然後產生變化，元氣分散就有了具體形狀，元氣佈散就滋生萬物，元氣終結就必然物象變化，總的來說，原因都是一致的。
在天為玄，其理玄遠，而玄之所生者為神。在人為道，其性咸備，而道之所生者為智。在地為化，孕育萬物，而化之所生者為五味。惟玄生神，而為風、為熱、為濕、為燥、為寒，此乃三陰三陽之氣也。故風之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運之形，由是在天之氣，與在地之形相感而化生萬物也。然天地者，萬物之上下。
白話文：
在天上是玄，它的道理深奧而遙遠，玄的 essence 物為神。在人身上是道，人的天性都具備了道，道的 essence 物是智。在地下是化，孕育萬物，化的 essence 物是五味。玄產生神，並形成風、熱、濕、燥、寒，這就是三陰三陽之氣。所以，風的氣是木，熱的氣是火，濕的氣是土，燥的氣是金，寒的氣是水，構成五運的形狀，由此，天上的氣，與地下的形相互感應而化生出萬物。然而，天地是萬物的上和下。
《五運行大論》曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，陰陽之道路。《五運行大論》曰：左右者，俱上見厥陰，左少陰右太陽，見少陰，左太陰右厥陰，見太陰，左少陽右少陰，見少陽，左陽明右太陰，見陽明，左太陽右少陽，見太陽，左厥陰右陽明，所謂面北而命其位，言其見也。
白話文：
《五運行大論》說：所謂「上下」是指歲月之間陰陽所在的位置。所謂「左右」是指陰陽之道路。《五運行大論》說：左右者，同時向上見到厥陰，左邊是少陰，右邊是太陽，見到少陰，左邊是太陰，右邊是厥陰，見到太陰，左邊是少陽，右邊是少陰，見到少陽，左邊是陽明，右邊是太陰，見到陽明，左邊是太陽，右邊是少陽，見到太陽，左邊是厥陰，右邊是陽明，所謂面朝北方而命名其位置，就是說它出現的地方。
帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰，少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽，太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明，少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽，陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰，太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰，所謂面南而命其位，言其見也。王注云：面北者面向北而言之也。
白話文：
帝皇問道：「什麼是『下』？」
岐伯回答：「厥陰在上的話，則少陽在下；左邊是陽明，右邊是太陰。少陰在上的話，則陽明在下；左邊是太陽，右邊是少陽。太陰在上的話，則太陽在下；左邊是厥陰，右邊是陽明。少陽在上的話，則厥陰在下；左邊是少陰，右邊是太陽。陽明在上的話，則少陰在下；左邊是太陰，右邊是厥陰。太陽在上的話，則太陰在下；左邊是少陽，右邊是少陰。所謂面南而命名部位，指的是要看到部位之相。王冰注說：面北者是指面朝北方說起。」
上，南也。下，北也。左，西也。右，東也。主歲者，位在南，故面北而言其左右在下者，位在北，故面南而言其左右也。上，天位也。下，地位也。面南，左東也，右西也，上下異而左右殊也。
白話文：
上，是指南方。下，是指北方。左，是指西方。右，是指東方。主歲的人，他的位置在南方，所以他面向北方，他的左右就在下。主歲的人，他的位置在北方，所以他面向南方，他的左右就在下。上，是天的位置。下，是地的位置。面向南方，左是東方，右是西方，上下不同，左右也不同。
此在天三陰三陽之氣，右旋於外，以加地也，水火者，陰陽之徵兆，金木者生成之終始，此在地五運之形，左轉於內以臨天也，天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形相召，而損益彰，以為物極之變也，其氣之多。與形之盛相召者，益益為變之盛也。
白話文：
天上之三陰三陽之氣，從右向外旋轉，施加在地球上。水火是陰陽的徵兆，金木是生成的終始，這是地球上五種運行的狀態，從左向內運轉以面對天空。天上的氣體有多少，地下的形狀就有盛衰，因此天空中的氣體有多少，與地下盛衰的形狀相互呼應，而損失和收益都非常明顯，因為這是物極的變化。其氣體之多，與形狀之盛相互呼應，使變化越來越盛。
氣之少與形之衰相召者，損損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常，氣在五運曰平，氣在六氣曰常化也。物極之變者，天地之變，氣在五運曰太過不及，在六氣曰淫勝反勝相勝也。其變之盛者，則五運之太過，六氣之淫勝也，其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝相勝也。
白話文：
當身體機能（氣）衰退與形體衰老相互作用時，就會產生損耗，這種損耗是變化的徵兆。萬物生長變化，這是天地間的自然規律。氣在五運中運行時，稱為「平和」；氣在六氣中運行時，稱為「常化」。當事物發展到極端時，就會發生變化，稱為「天地之變」；氣在五運中運行時，稱為「太過」或「不及」；在六氣中運行時，稱為「淫勝」、「反勝」或「相勝」。變化強烈時，稱為「五運之太過」或「六氣之淫勝」；變化虛弱時，稱為「五運之不及」或「六氣之反勝相勝」。
凡此五運六氣，所謂變化盛虛，本經後篇，千言萬語，皆所以發明此四者，學者當清心以究之也。五運氣行各終期日，非獨主時者，言木火土金水治政，各終一歲之期日，不獨治歲內六步之時令也。）帝曰：何謂氣有多少，形有盛衰？區曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。
白話文：
凡是這五運六氣，所謂的變化強弱，在《黃帝內經》的後篇裡，千言萬語都是為了闡明這四者，學習的人應該清淨自己的內心來研究它。五運之氣運行，各有終止的日期，它不只是主宰某個時節，它說的木火土金水治理政事，各有終止一年日期，不只是治理一年內六個時序的時間。黃帝說：怎麼說氣有盛衰，形體有強弱？岐伯說：陰陽之氣各有盛衰，所以說有「三陰三陽」。
（由氣有多少，故隨其升降，分為二別也。陰陽之三也何謂？太陰為正陰，太陽為正陽，次少者為少陰，次少者為少陽，又次為陽明，又次為厥陰。）形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（氣至不足，太過迎之，氣至太過，不足隨之，天地之氣，虧盈如此，故云形有盛衰也。
白話文：
（根據氣的多少，因此隨著它的升降，分為陰陽兩類。陰陽的第三類是什麼？太陰是正陰，太陽是正陽，次少的是少陰，次少的是少陽，再次是陽明，最後是厥陰。）形體有盛衰，是指五行各有過多或不足的情況。（氣過於不足，就用過多的氣來迎合它，氣過多，就用不足的氣來順應它，天地之氣，盈虧交替，於是就說「形體有盛衰」
）故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期。（言虧盈無常，互有勝負耳。）應天為天符，承歲為歲直，三合為治。（應天，謂木運之歲上見厥陰，火運之歲上見少陽、少陰，土運之歲上見太陰，金運之歲上見陽明，水運之歲上見太陽，此五者天氣下降，如合符運，故曰應天為天符也。
白話文：
因此，開始的時候，有餘的就往前走，不足的就跟隨後頭；不足的就往前走，有餘的就跟隨在後。知道迎接，知道跟隨，氣就可以協調運作。（意思是虧損與盈滿沒有固定的常態，只是互相勝負而已。）順應自然規律就是天符，承奉歲氣叫做歲直，按照三合的關係來施治。（應天，是指木運的年份上面出現厥陰，火運的年份上面出現少陽、少陰，土運的年份上面出現太陰，金運的年份上面出現陽明，水運的年份上面出現太陽，這五種天氣下降，就像合乎符運，所以說順應自然規律就是天符。）
承歲，謂木運之歲，歲當亥卯；火運之歲，歲當寅午；土運之歲，歲當辰戌丑未；金運之歲，歲當巳酉；水運之歲，歲當申子，此五者歲之所直，故曰承歲為歲直也。三合，謂水運之歲上見少陰，年辰臨午；土運之歲，上見太陰，年辰臨丑未；金運之歲，上見陽明，年辰臨酉，此三者天氣，運氣與年辰俱會，故云三合為治也。歲直亦曰歲位，三合亦為天符。
白話文：
承歲，是指木運之年，歲當亥月或卯月；火運之年，歲當寅月或午月；土運之年，歲當辰月、戌月、丑月或未月；金運之年，歲當巳月或酉月；水運之年，歲當申月或子月。這五者是歲所正值，所以說承歲為歲直。三合，是指水運之年陽氣初升，年辰臨午；土運之年，少陰顯現，年辰臨丑月或未月；金運之年，陽明顯現，年辰臨酉月。這三者是天氣、運氣和年辰同時會合，所以說三合為治。歲直也稱歲位，三合也為天符。
《六微旨大論》曰：天符歲會，曰太一天符。謂天、運與歲俱會也。此承上文而明氣有多少，形有盛衰之義，不外乎天氣、地氣、運氣而已，陰陽之氣合有多少者，謂三陰三陽之氣各分多少，陰多者為太陰正陰，次少者為少陰，而又次者為厥陰也。陽多者為太陽正陽，次少者為少陽，而又次者為陽明也。
白話文：
《六微旨大論》上說：天符歲會，稱為太一天符。是指天、運與歲同時會合。這段內容順著上文的脈絡，說明氣有多少，形有盛衰的道理，不外乎天氣、地氣、運氣而已。陰陽之氣合有多少呢？就是說三陰三陽之氣各自分多少。陰多者為太陰正陰，次少者為少陰，再次者為厥陰。陽多者為太陽正陽，次少者為少陽，再次者為陽明。
形有盛衰，謂五行之治各有太過不及者也。五運之形，各有盛衰。土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，木有太少角，火有太少徵，而太者太過，少者不及也。始，謂甲子歲也。《六微旨大論》曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。《運氣全書》曰：運有盛衰，氣有虛實，更相迎隨，以司歲也。
白話文：
萬物都有興盛和衰弱的時候，這是說五行各有過盛和不及之處。五運的形態，各有興盛和衰弱。土太多叫少宮，金太多叫少商，水太多叫少羽，木太多叫少角，火太多叫少徵，而「太」就是過多，「少」就是不足。開始，是指甲子年。《六微旨大論》說：天之氣始於甲，地之氣始於子，子甲相合，稱為歲立。《運氣全書》說：運勢有興盛和衰弱，氣勢有虛和實，互相交替更替，以主宰歲運。
陽盛陰衰，如土運甲陽而己陰，陰虛陽實，如六氣子實而醜虛，迎隨如六十甲子，一陽一陰，盛衰虛實，遞相接送，以司歲次而推之以終。六甲故有餘，已則不足，隨不足，已則有餘，從亦有歲運非有餘非不足者，蓋以同天地之化也，若余已復余，少已復少，則天地之道變常，而災害苛疾至矣。知其來而迎之，知其往而隨之，則歲氣自可與期也。
白話文：
寒暑燥濕風火是天的陰陽，三陰三陽就是上奉的。（太陽為寒，少陽為暑，陽明為燥，太陰為濕，厥陰為風，少陰為火，這些都是它們的本源在天，所以說天的陰陽。）木火土金水是地的陰陽，生長化收藏就下應。（木，是最初的氣。火，是第二種氣。相火，是第三種氣。土，是第四種氣。金，是第五種氣。
水，終氣也。以其在地應天，故云下應也。氣在地，故曰地之陰陽也。）天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（生長者天之道，藏殺者地之道。天陽主生，故以陽生陰長。地陰主殺，故以陽殺陰藏。天地雖高下不同，而各有陰陽之運用也。）天有陰陽，地亦有陰陽。（天有陰故能下降，地有陽故能上騰，是以各有陰陽也。
白話文：
水，是終極的氣。因為它在地球上與天相應，所以說是下應。氣在地球上，所以說是地球的陰陽。天以陽氣生長，陰氣發展。地以陽氣消滅，陰氣隱藏（生長是天的法則，隱藏和消滅是地的法則。天的陽氣主導生長，所以以陽氣生長陰氣。地的陰氣主導消滅，所以以陽氣消滅陰氣。雖然天地的高下不同，但是都有各自的陰陽運行。）天有陰陽，地也有陰陽（天有陰氣所以能夠下降，地有陽氣所以能夠上升，所以各自都有陰陽。）
陰陽交泰，故變化由之成也。）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。（陰陽之氣，極則過亢，故各兼之。陽中兼陰，陰中兼陽。易之卦，離中虛，坎中滿，此其義象也。
白話文：
陰陽交融，所以變化由此而產生。木火土金水，是大地的陰陽，掌管著生長、化育、收藏。所以陽中有陰，陰中有陽。（陰陽之氣，極盛則過度亢奮，所以各兼備陰陽。陽中兼有陰，陰中兼有陽。易經的卦象，離卦中間是空的，坎卦中間是滿的，這就是陰陽交合的象徵。）
）所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位，故六期而環會，（天有六氣，地有五位，天以六氣臨地，地以五位承天，蓋以天氣不加君火故也。以六加五，則五歲而餘一氣，故遷一位。若以五承六，則常六歲乃備盡天元之氣，故六年而環會，所謂周而復始也。
白話文：
所以欲知天地之陰陽者，應該知道，天之氣動而不息，所以五年間會向右移動，而地之氣靜而守位，所以六年間會環繞相遇。天有六氣，地有五位，天以六氣運臨於地，地以五位承接於天，這是因為天氣沒有增添君火所以這樣。用六加五，便會得出五年間剩一氣，因此向右移動一位。若是用五承六，便會得出六年才能備盡天元的氣，所以六年會環繞相遇，所謂周而復始。
地氣左行，往而不返，天氣東轉，常自火運數五歲已，其次氣正當君火之上，法不加臨，則右遷君火氣上，以臨相火之上，故曰五歲而右遷也。由斯動靜，上下相臨，而天地萬物之情，變化之機可見矣。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。（天地之道，變化之微，其由是也。
白話文：
地氣向左流動，一去不返，天氣向東運行，經常從火開始。從五歲開始，其次氣恰好位於君火之上，法規不能施加影響，於是向右移動，君火之氣上升，以臨相火之上，所以說五歲以後就向右移動。由於這種運動和靜止，上下相互依存，從而天地萬物的情感和變化規律可以看得到。）運動和靜止相互引導，上下相互依賴，陰陽相互交錯，而變化由此產生。（天地之道，變化精微，其過程就是如此。
孔子曰：天地設位，而易行乎其中，此之謂也。上下相遘寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。又云：上者右行，下者左行，左右周天，余而復位是也。）天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。（六節，謂六氣之分。五制，謂五位之分。
白話文：
孔子說：天地之間，陰陽五行各就其位，而變化無窮的易理就在其中運行，這就是所謂的「陰陽五行」。寒暑相違，上下相合，如果氣候適宜，萬物和諧；如果不適宜，則會生病。又說：天上的運行是右行的，地上的運行是左行的，左右旋繞天空，最後又回到原位。
天以六種五行作為法則，地以五種五行作為法則。運行在天空中的五行，六個階段是一個循環；運行在地上的五行，五年為一個循環。
位應一歲，歲統一年，故五歲為一周，六年為一備。備，謂備歷天氣。周，謂周行地位。所以地位六而言五者，天氣不臨君火故也。）君火以名，相火以位。（君火在相火之右，但立名於君位，不立歲氣，故天之以氣，不偶其氣以行，君火之正，守位而奉天之命，以宣行火令耳。以名奉天，故曰君火以名。
白話文：
年令有一歲，一歲統率一年，所以五歲成為一個輪迴，六年是一個完整的天氣輪迴。完整，也就是經歷過所有的天氣。輪迴，也就是周而復始的運行。之所以地位是六，但年份是五，是因為天氣沒有直接臨到君火。君火以名稱來確定，而相火以方位來確定。（君火在相火右側，但名稱叫做君位，不像年份是按照天干、地支排列，而是代表一個位階，君火之氣沒有直接運行，因此君火就只是奉行天命，宣佈火令而已。因為君火以名稱來奉行天命，所以稱為君火以名稱。）
守位稟命，故曰相火以位。）五六相合而七百二十氣，為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。（曆法一氣十五日，因而乘之，積七百二十氣，即三十年，積千四百四十氣即六十年也。《經》曰：有餘而往，不足隨之。不足而往，有餘從之。
白話文：
堅守自己的位置，接受命令，所以說相火有嚴格的位置。）五與六相合而成七百二十氣，稱為一個紀，共計三十年；一千四百四十氣，共計六十年，而成一週，不足或超過，這些都能清楚的看到。（根據曆法，一氣等於十五天，因此相乘，積累七百二十氣，即三十年，積累一千四百四十氣即六十年。《素問·靈蘭祕典論篇》中說：有餘則往，不足則隨之。不足則往，有餘則從之。
故六十年中，不及太過，斯皆見矣。此承上文論上下相召之義，而合之以周紀之數也。上者，天也；下者，地也。上下相召，天右旋之陰陽加於地下，地左旋之陰陽臨於天上而相召，以治歲治步也。
白話文：
因此在六十年之中，不會過量出現這兩種情形，這些道理都已經顯現了。這是承接上文所論述上下互相感召的理論，並結合了周朝的紀年法。上是指天，下是指地。上下互相感召，天右旋的陰陽施加於地下，地左旋的陰陽顯現在天上而互相感召，用來治理歲月和曆法。
天之陰陽，風熱燥濕寒，又增火為六數者，在天之熱分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也，地之陰陽，木火土金水，亦增火為六數者，在地之火分為君相二形，故生長化收藏各下應之也。
白話文：
天上的陰陽，風熱燥濕寒，再增上火，共為六種，在天上，熱分為暑火兩種氣體，所以三條陰經和三條陽經都向上供奉這兩種氣體；地上的陰陽，木火土金水，再增上火，共為六種，在地上的火分為君火和相火兩種形式，所以生長化收藏這五種過程都向下順應這兩種火。
生長者，天之道，藏殺者，地之道，天陽主生，陽中有陰，故以陽生陰長，地陰主殺，陰中有陽，故以陽殺陰藏，天地雖高下不同，而各有陰陽之運用，天惟有陰，故能下降，地惟有陽，故能上升，是以謂之各有陰陽也。即如木火土金水火，地之陰陽也。生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽，所以欲知天地之陰陽者，天之陰陽下加地氣，共治歲也。
白話文：
生長萬物是上天賦予的規律，收藏、殺滅是土地的規律。天主生，太陽主生，陽氣中包含著陰氣，所以陽盛陰長。地主殺，太陰主殺，陰氣中包含著陽氣，所以陽光殺戮，陰氣收藏。天地雖然高低不同，卻各有陰陽的運行。天只有陰氣，所以能下降，地只有陽氣，所以能上升，所以說天地各有陰陽。如同木火土金水一樣，地也具有陰陽。生長、變化、收藏、殺戮，所以陽中有陰，陰中有陽，因此要了解天地陰陽，就要將天之陰陽加之地氣，共同管理歲月。
則應天之氣動而不息，蓋地之治歲，君火不主運，惟五運循環，故天之六氣加之，常五歲右餘一歲，與地遷移，一位而動不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應地之氣靜而守位，蓋地之治步，其木君相土金水無殊，皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣，共治也常六，期齊周復於始，治之步環會而靜守位也。
白話文：
上天之氣流動不息，是出自於地之治步，君火沒有參與運行，只有五運循環，故而天之六氣會加於地氣，通常5年之後再加一年，與地之治一步一步移動，不停的進行。地的陰陽之氣，在上面受到天之氣的影響，雙方共同作用於治步，則應地之氣靜止守位，因為地之治步，不管是木、火、土、金、水，都沒有差別，各主一步直到結束，故而上臨天之六氣，通常是6個，週期結束後再重新開始，治之步環環相扣且靜守其位。
故治歲動者，與治步靜者相召，外旋上者與內運下者相臨，則陰陽相錯，而損益盈虛之變所由生也。天以六為節，地以五為制者，上下相召之數也。蓋天之六氣各治一歲，故六期一備，地之六位，其君火以名，相火以位，故五歲一周，五六相合，凡三十歲為一紀，六十歲為一周，其間相錯之陰陽，或氣類同，多而益，為太過之盛者，或氣類異，少而損，為不及之虛者，斯皆可見其變也。
白話文：
所以治癒因外邪引起的運動型（熱症）疾病，與治療因體內自發引起的靜止型（涼症）疾病，是互相依賴的。靠外面旋轉上升的氣機與靠裡面運行下降的氣機是互相配屬的，那麼陰陽互相交錯，盈虛變化的道理就是由此而產生的。天以六為時令，地以五為規律，這是上下互相配合的數目。的確，天的六種氣各自掌管一年的時間，所以六期運行一週，地的六個方位，它把「君火」作為名稱，把「相火」作為位置，所以五年運行一週，五行和六氣互相配合，三十年為一大紀，六十年運行一週，期間互相交錯的陰陽之氣，有的氣類相同，多了就益於人體，這是太過於旺盛的；有的氣類不同，少了就損傷人體，這是不及於虛弱的，這些都說明瞭事物的變化。