《吳醫匯講》~ 卷十一 (1)
卷十一 (1)
1. 三焦說
三焦有形、無形之說，越人、華佗、王冰、東垣皆曰有名無形；余則或言無狀，或言有形，紛紜無定。愚意當以無形之說為是，非若五藏五府各自成形，可以定其象也。《營衛生會篇》云：「上焦如霧，中焦如漚，下焦如瀆」，此三焦定論也。以其無形，故舉功用之相似者以比擬之也。
白話文：
關於三焦，有人認為有形狀，有人認為無形狀。越人、華佗、王冰、東垣都說三焦有名無形；我則有時說它沒有形狀，有時說它有形狀，眾說紛紜，沒有定論。我認為還是應該以無形說為準確，因為三焦不像五臟五腑那樣各自成形，可以確切地描繪它的形狀。《營衛生會篇》說：「上焦如霧，中焦如泡沫，下焦如溝渠」，這就是對三焦的定論。因為三焦無形，所以用相似的功能來比擬它。
霧、類乎氣，《決氣篇》所謂「若霧露之溉」是也。考漚、瀆二字之義，漚、漬也，漸也，漸漬之使柔爛也。則漚者狀「腐熟水穀」之義，謂漸漬以化也。瀆、濁也，通也，所以通垢濁也。則瀆者狀分別清濁，即「決瀆之官，水道出焉」之義也。其「三焦」字義，亦屬無形，蓋火灼則焦，火即是氣，以少陽為相火，即取「焦」字之義也。上、中、下、有分司之任，故曰「三」也。
白話文：
霧，類似於氣，就像《決氣篇》中所說的「像霧露滋潤萬物」一樣。考究「漚」和「瀆」兩個字的意思：漚，是浸泡、浸漬的意思，逐漸浸泡使之變軟腐爛。所以「漚」這個字描述的是「腐熟水穀」的過程，指漸漸浸泡而產生變化。瀆，是混濁、通暢的意思，用來通暢污垢濁物。所以「瀆」這個字描述的是區分清濁的過程，也就是「決瀆之官，水道出焉」的意思。至於「三焦」這個字的意思，也屬於無形的。因為火燒灼會焦，火就是氣，以少陽為相火，也就是取「焦」字的意思。上焦、中焦、下焦，各有分管的職責，所以稱為「三」。
《營衛生會篇》云：「上焦出於胃上口，並咽以上，貫膈而布胸中。……中焦亦並胃中，出上焦之後。此所受氣者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，乃化而為血，以奉生身，莫貴於此，故獨得行於經隧，命曰營氣。……下焦者，別迴腸，注於膀胱而滲入焉。故水穀者，常並居於胃中，成糟粕而俱下於大腸，而成下焦。
白話文：
《營衛生會篇》中說：上焦在胃的上方，包括咽喉以上，穿過橫膈，分佈在胸腔中。……中焦也接近胃，位於上焦之後。中焦接收的食物精華，將廢棄物排出，蒸化津液，轉化成細微精華，再輸送到肺的脈絡，然後轉化為血液，用來滋養身體，沒有比這更重要的了，所以血液只能在經絡中運行，稱為營氣。……下焦指的是迴腸，連接著膀胱並滲入其中。因此，食物和水總是聚集在胃中，形成廢棄物，一起進入大腸，形成下焦。
」又云：「營出於中焦，衛出於下焦。」《五味篇》云：「谷始入於胃，其精微者，先出於胃之兩焦，以溉五藏，別出兩行，營衛之道。」細玩《經》文，曰「出於胃上口」，「出上焦之後」，曰「成下焦」，曰「胃之兩焦」，皆見無形體之意焉。而細繹《經》旨，即營、衛之氣所從出，其職司功用，莫非氣之所為，故《中藏經》曰：「總領五藏六府、營衛經絡、左右上下之氣也。
白話文：
原文提到：「營氣出於中焦，衛氣出於下焦。」《五味篇》中說：「食物進入胃部後，其精華部分會先從胃部兩旁的中焦流出，用來滋養五臟，再分出兩條通路，分別是營氣和衛氣的運行路線。」仔細研究《經》文，有提到「出於胃上口」，「出上焦之後」，「成下焦」，「胃之兩焦」，這些都說明瞭營氣和衛氣沒有形體。
深入探討《經》文的主旨，就會發現營氣和衛氣是由氣所組成的，其職能和作用都是由氣所發揮的，因此《中藏經》中說：「營氣和衛氣總管著五臟六腑、經絡脈道，以及左右上下之氣。」
」至《本藏篇》有厚、薄、緩、急、直、結之說者，孫東宿謂五藏、五府、五行，正配合者也，獨三焦無合，故附膀胱而言，非謂三焦有物如是也。若《論勇篇》理縱、理橫之說，不過言其人之軀殼上下通體如此，故以「三」字貫之，而借「焦」字助語成辭，與《五味篇》所云「胃之兩焦」句法相仿耳。再以《背俞篇》五焦、七焦之文觀之，則三焦縱橫之句，亦可不必拘泥矣。
白話文：
在《本藏篇》中，有關於厚、薄、緩、急、直、結的說法。孫東宿認為，這對應著五臟、五腑和五行，相互配合。只有三焦沒有相應的配對，因此附屬於膀胱，並不是說三焦真的像膀胱一樣。
而在《論勇篇》中提到的縱向、橫向的說法，只是在描述人體的上下通透。所以用「三」字貫穿，並借用「焦」字幫助表達，其用法與《五味篇》中「胃之兩焦」的說法類似。
再從《背俞篇》中五焦、七焦的說法來看，三焦縱橫的說法不必過於拘泥。
使必以無形之說為誤，豈越人、華佗其才智反在後人下耶？
2. 命門說
命門者，人身之真陽，腎中之元陽是已，非另是一物也。後世立論，有謂在兩腎中間者，有誤引「七節之旁，中有小心」為命門者；至謂其形如胡桃，尤為荒誕！夫越人倡右腎命門之說，而後人非之，抑思不有越人，又何從有命門之說乎，其意以陽氣為重，人身左血右氣，故歸之右也。人之每藏每府，各具陰陽，腎為一身之根柢，元陽為人身所尤重，故特揭之也。
白話文：
命門就是人體的純陽之氣，也就是腎中的元陽之氣，它們並非兩個不同的東西。後世有說法認為命門位於兩腎中間，這是誤將「七節旁邊，有一顆小心臟」解釋為命門；而有些人說命門的形狀像胡桃，更是荒唐可笑！
越人最早提出了右腎是命門的說法，後人紛紛反駁他。但是沒有越人的說法，又怎麼會有命門這個說法呢？越人的本意是強調陽氣的重要性，人體的左邊是血，右邊是氣，所以他把命門歸於右腎。人體的每個臟腑都有陰陽之分，腎是人體的根本，元陽是人體至關重要的部分，所以特別強調了命門。
自古命門治法，亦惟溫補腎陽而已，別無他法也。故虞天民兩腎總號命門之說，最為近理。景岳亦有分而言之，則左水右火，合而言之，為水火之府，陰陽之宅，及命門總主乎兩腎，兩腎皆屬於命門之論。至以子腸當之，又於理未安也。孫東宿以生氣立論，其意頗合，竟指為先天之太極，亦非也。
白話文：
自古以來，治療命門的方法，只有一個，那就是溫補腎陽，沒有其他方法。因此，虞天民提出的「兩腎總稱命門」的說法，是最符合道理的。王肯堂也曾對此進行過細緻的區分，指出左邊為水，右邊為火，合起來就是水火之府，陰陽之宅，並且認為命門總領兩腎，兩腎都屬於命門。但是，把子宮當成命門，從道理上來說是不通的。孫東宿以「生氣」作為理論基礎，他的想法與上述觀點有些相似，但最終將命門解釋為先天的太極，這也是不對的。
近時靈胎徐氏，謂腎之有兩，則皆名為腎，不得名為命門，蓋腎為牝藏，其數偶，命門之義，惟衝脈之根柢，其位適當兩腎之中，真可稱為命之門，不得以右腎當之也。夫以牝藏釋兩腎，其說最的；以衝脈當命門，倡論似甚新奇，細按亦非確當，不過執兩腎中間之語，而另開一說耳。
白話文：
最近靈胎徐氏（徐大椿）主張腎臟有兩個，因此都應該稱為「腎」，不能稱之為「命門」。因為腎臟是陰性的儲藏器官，其數量為偶數。而命門的意義，僅是衝脈的根源，它的位置正好在兩個腎臟之間，可以稱為生命之門，但不能用右腎來代表它。徐氏用「牝藏」來解釋兩個腎臟，他的說法非常精確；但用衝脈來代替命門，這個說法雖然聽起來很新奇，但仔細考究卻不完全正確。他只不過是執著於「兩個腎臟之間」這句話，另闢蹊徑罷了。
竊以為兩腎為立命之門，命門穴在中間，似因腎而得名，越人以腎為命門，又因穴而名之也。總之、《三十六難》曰：「命門者，諸神精之所舍，原氣之所繫也。男子以藏精，女子以系胞。」此真上補《素》、《靈》之未及，惟「非皆腎」、「知腎有一」二語，不免詞病，以致後人辨論紛紛也。
白話文：
我認為兩腎是生命之源，命門穴位於中間，似乎是因為腎臟而得名。南方人將腎臟稱為命門，又因為穴位而命名。
《三十六難》說：「命門是各種精神靈氣居住的地方，也是元氣聚集的地方。男性用來儲藏精液，女性用來連接子宮。」這句話完美地補充了《黃帝內經》中沒有記載的內容。
但「非皆腎」、「知腎有一」這兩句話有些語病，導致後人對此爭論不休。
3. 陰陽常變論
陰陽者，一氣所分，宜平宜合，忌偏忌離。或為對待，或為流行，有會處，有分處，本相生，亦相剋，天地萬物無一可以去之，其理之精微，實非易言者也。考之醫籍，或謂陰易虧而陽易亢，務以益陰為先；或謂陰主殺而陽主生，必以扶陽為重。若此之類，各有至理，而均非定論，何也？以未分常與變耳。
白話文：
陰陽這兩種能量，是由原始的一氣分化而來。它們既要調和，又要有分離，忌諱偏向某一方或脫節。有時它們呈現對立狀態，有時又相互流轉。它們有結合的時候，也有分開的時候。它們本質上是相生相剋的，天地萬物無一能脫離陰陽。它們的原理非常精微，不容易用語言解釋清楚。
參考醫書，有的說陰容易虧損，陽容易亢盛，應該以滋補陰氣為先；有的說陰主殺生，陽主生長，必須以扶助陽氣為重。諸如此類的說法，都有其道理，但都不能作為定論。為什麼呢？因為沒有區分常態與病變。
試以四時晝夜核之，春夏為陽，秋冬為陰，兩分焉而毫弗參差；夜則為陰，晝則為陽，總計焉而纖無多寡，此陰陽之常也。以大地之變論之，時或亢旱，即陽盛陰虛之象，必有待於甘霖；時或久陰，即陽衰陰盛之徵，是有賴於皎日，此各執其說者，亦有至理也。以人之病論之，水虧火旺，非清涼無以救其燎原，既不可專以陽為重；氣脫神霾，非溫熱無以消其陰翳，亦不可獨以陰為先。非偏執之見，均非定論乎？
白話文：
從四季和晝夜的角度來看，春天和夏天屬陽，秋天和冬天屬陰，兩者平分，毫釐不差；夜晚屬陰，白天屬陽，總體來說，陰和陽完全相等，這是陰陽的常態。
從大自然的變化來看，有時候會出現乾旱，這是陽盛陰虛的表現，必須依靠甘霖來滋潤；有時候會出現長久陰雨，這是陽衰陰盛的徵兆，需要依靠太陽來溫暖。這種論點也有一定道理。
從人的疾病來看，陽盛時水液不足、火氣旺盛，必須用清涼的藥物來治療，不能只重視陽氣；陽虛時氣血不暢、精神萎靡，必須用溫熱的藥物來祛除陰寒，也不能只重視陰氣。所以，既不是偏執的看法，也不是固定的論斷。
考之先儒，語其大綱，一動一靜，互為其根，是為流行；分陰、分陽，兩儀立焉，則為定位。言其體用，天以陽生萬物，以陰成萬物，惟兩故化合而後能遂也。以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽，隨時變易，迭相為用也。陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。
白話文：
檢視古時的學者說法，他們歸納出一個大綱：運動和靜止互相依存，形成循環往復的現象；陰陽分離，形成宇宙間的基本架構，這是靜止的狀態。
論及它的作用，天以陽氣滋生萬物，以陰氣孕育萬物，只有陰陽結合才能使萬物繁榮。以陽為作用，就尊崇陰；以陰為作用，就尊崇陽，隨著時間而變化，輪流發揮作用。
陽無法獨立存在，必須有陰才能立足，所以陽以陰為基礎；陰無法自行顯現，必須有陽才能被看見，所以陰以陽為襯託。
陰陽相生也，體性相須也，是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。顧陰之為道，利於從陽，不利於抗陽；陽之為性，宜於潛藏，不宜於發泄。若夫陽主進而陰主退，陽主息而陰主消，進而息者其氣強，退而消者其氣弱。陽剛溫厚，居東南，主春夏，而以作長為事；陰柔嚴凝，居西北，主秋冬，而以斂藏為事。
白話文：
陰陽相互生長，它們的特性相互依存。因此，陽氣過度耗散，陰氣就會枯竭；陰氣極度衰竭，陽氣也會消失。陰氣的屬性是順從陽氣，不宜與之對抗；陽氣的特性是潛藏，不宜過度宣發。如果陽氣主進而陰氣主退，陽氣主息而陰氣主消，進而息的元氣會強盛，退而消的元氣會衰弱。陽氣屬剛性，溫和厚實，位於東南，主宰春夏，以生長為職責；陰氣屬柔性，嚴寒凝固，位於西北，主宰秋冬，以收斂儲藏為職責。
作長為生，斂藏為殺，似乎以陽為重，及觀天不地不生，夫不婦不成，又謂元不生於元而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能發散，故不貞則無以為元，而非生生不窮之道也；又不必以陰為輕，則先儒之說未嘗偏輕偏重也。故陰陽得其正，則平若權衡，陰陽失其和，則反如冰炭。
白話文：
宇宙萬物生長需陽氣，但如果陽氣太強，就會抑制生機。雖然看起來重陽輕陰，但實際上天地相輔相成，缺一不可，就好比「元」不源於「元」，而是源於「貞」一樣。天地萬物的變化，需要收聚才能發散，所以沒有「貞」就無法產生「元」，也不是生生不息的根本之道。故不必認為陰氣輕微，其實先儒的說法並沒有偏輕偏重。因此，陰陽平衡就像天平一樣平穩，一旦失去平衡，就會像冰火炭一樣相剋。
自其變者而觀之，陽主乎熱，陰主乎寒，不可混而為一；自其不變者而觀之，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，豈可分而為二。且陰陽互藏其宅，故傷其陽即及其陰，傷其陰亦即及其陽。陰陽消長無窮，故陽之退便是陰之生，陰之退便是陽之生，《內經》亦曰：陰陽之道，如環無端是也。
白話文：
從事物變化的角度來看，陽性偏向於熱，陰性偏向於寒，不能混為一談；從事物不變的角度來看，陰氣流動時就成了陽，陽氣凝聚時就成了陰，怎麼可以一刀切分成兩部分？而且陰陽互相藏於自身，所以損傷陽氣就會牽連陰氣，損傷陰氣也會牽連陽氣。陰陽消長是永無止境的，所以陽氣衰退就是陰氣滋生，陰氣衰退就是陽氣滋生，《內經》也說：陰陽之道，就像一個沒有終點的環。
如曰陽能生陰，陰則不能生陽，豈理也耶？且果穀草木，有生於春而成於秋者，亦有生於秋而成於春者，惟獨陽則不生，獨陰則不長耳。要之，論其常，則毫釐不可輕重；如其變，則剛柔大有懸殊。所以寒極則凍而死，暑極則熱而斃，過則主乎殺也；晴明物亦榮，雨露物亦茂，和則主乎生也。惟今人之體，偏勝者多，在乎臨證者，於向來偏執之說，毋低其短，善用其長可也。
白話文：
如果說陽能生陰，但陰卻不能生陽，這符合道理嗎？況且，穀物和草木，有的在春天生長，秋天成熟；有的在秋天生長，春天成熟。只有陽氣不生長，陰氣獨自永遠不能長成。總而言之，論及事物的一般情況，分寸毫釐不可輕視；但論及它的變化，剛柔之間差異很大。因此，寒氣極盛就會凍死，暑氣極盛就會熱死，過頭了就會導致死亡；陽光晴朗萬物也能繁榮，雨露滋潤萬物也能茂盛，中和調和就能導致生長。
現在人體質偏勝的較多，對於臨牀醫生而言，對過去偏執的說法，不要貶低它的不足之處，善於利用它的長處就可以了。
陰陽之理，非一言可以盡之也。