《研經言》~ 卷二 (2)
卷二 (2)
1. 疹斑互訛說
《外臺》引《素問》逸文，赤疹者，搔之重沓隴起，及《病源》赤疹、白疹兩候，即今所謂風斑也。《金匱》陽毒面赤斑斑如錦文，及《病源》、《千金》、《外臺》斑瘡，即今所謂疹子也。凡宋以前醫書，皆如此分別，於字義甚協。疹者診也，必皮膚有所變疹浮起，方合疹稱，觀《病源》屢言軫軫起，合之《素問》隴起之詞自見。斑者點也，必有點子方合斑稱，觀《病源》斑爛云云自見。
白話文：
《外臺醫典》引用《素問經》未收錄的文章，說「赤疹」是指搔抓後重疊隆起；以及《病源論》中的「赤疹」、「白疹」兩類症狀，就是現在所說的「風斑」。《金匱要略》中提到「陽毒」導致的面部發紅，斑點如錦緞的症狀；《病源論》、《千金方》、《外臺醫典》中提到的「斑瘡」，就是現在所說的「疹子」。宋代以前的醫書中都這樣分別記載，與字義非常相符。「疹」是指皮膚上變異浮起的現象，符合「疹」的稱呼，從《病源論》中多次提到的「軫軫起」可以看出。而「斑」是指皮膚上的點狀變化，符合「斑」的稱呼，從《病源論》中提到的「斑爛」等詞可以看出。
近世不正其名，遂至互訛，今則競以疹為斑，以斑為疹，相沿既久，苟或正之，則反遭譁笑，以為大謬。然茲二病，雖皆有毒，而疹由於風，不由於溫；斑由於溫，而前受之邪，未必皆風。病因久暫既殊，治法輕重亦異，古人各有主方，不可混施。不審乎此，無惑乎謂古方不可治今病矣。
白話文：
近年來，這些名稱沒有被正確使用，導致相互混淆。現在大家都競相把疹病稱為斑病，把斑病稱為疹病，這樣的錯誤已經流傳很久了。如果有人想糾正這種說法，反而會遭到嘲笑，認為這是大錯。然而，這兩種疾病雖然都有毒性，但疹是由風邪引起，不是由溫熱引起的；而斑是由溫熱引起的，但以前所受的邪氣，並不一定都是風邪。由於疾病發生的原因、病程長短不同，治療方法的輕重也不同，古人各有針對性的方劑，不能混用。如果不能理解這些，就難怪有人會說古方的治療方法不能治好今天的疾病了。
《論語》曰必也正名乎，凡事皆然。
2. 古方癥蟲混稱說
古方於痓瘕及蟲病，往往混稱。然動者為蟲，不動者為痓瘕，分別亦不難。良由蟲所居處，其阻礙氣血，實與積同，故混稱之耳！如《病源》十九酒瘕，云有蟲使之然。夫能飲人所飲酒，則動矣。而巢氏入之癥瘕門，後世直稱之為酒蟲。其食症，能食人之所食飯，以酒瘕例之，是亦有蟲使然也，而巢氏則但稱為症而已。
白話文：
古代醫方常常把痓瘕（腹中癥結）和蟲病混淆在一起。其實，動的叫蟲病，不動的叫痓瘕，分別它們也不難。因為蟲子所在的地方，會阻礙氣血運行，跟痓瘕一樣，所以就被混淆了。像《病源》中提到的「酒痓」，說是蟲子造成的。如果能喝人喝酒，那肯定是動的啊。但巢元方卻把它歸入痓瘕類，後世就直接稱它為「酒蟲」。而「食症」，能吃人吃的飯，以酒痓為例，這也是蟲子造成的，但巢元方卻只稱它為「症」。
此混稱二病之證也。推之《綱目》所載茶瘕，吐出後猶能飲茶，亦其類矣。崔元亮《海上方》，以地黃餺飥治心痛，吐出蟲長尺許，頭如壁宮。劉禹錫《傳信方》崔抗女患心痛，食地黃冷淘吐出物可方寸許，狀如蛤蟆，無足目，似有口。此二物皆不云動，明是瘀血所為癥病也，而以蟲狀之。
白話文：
這是一種既像是蟲證，又像是瘀血證的疾病。查閱《本草綱目》所記載的茶瘕，吐出後仍然能喝茶，也屬於這一類病症。崔元亮在《海上方》中記載，用生地黃做成粥來治療心痛，吐出了一條一尺多長的蟲，頭部像壁宮。劉禹錫在《傳信方》中記載，崔抗的女兒患有心痛，吃生地黃涼淘後吐出了一團東西，大小約有一方寸，形狀像蛤蟆，沒有腳和眼睛，好像有一個嘴巴。這兩種東西都不會動，顯然是瘀血造成的癥病，但卻以蟲的形狀來描述它們。
諸如此類，不可枚舉，讀者當以意逆旨，勿泥其詞。況醫書之傳自文人者，又多形容過情者乎！余作《證原》，以能動及飲食者入之蟲，不能者入之積，非違古也，古略今詳，有勢不得不如此者。
白話文：
類似的情況還有很多，無法一一列舉。讀者應從字裡行間體會作者的意旨，不要拘泥於文字本身。更何況，由文人所傳承的醫書，往往過於誇大其詞！我撰寫《證源》，把能因活動和飲食而引發的歸類為蟲毒，不能的歸類為積滯，這並非違背古訓。古人論述簡略，今人論述詳細，這是形勢所迫，不得已而為之的。
3. 扁鵲見垣一方人說
《史記》（五百）扁鵲傳載扁鵲飲長桑君藥，三十日見垣一方人，由是診病洞見五臟癥結，特以診脈為名。注：方，邊也。言見牆垣彼邊之人也。案如注說，是謂能隔牆見人矣。長桑何藥，而乃變易形質若此耶？竊謂此當與紀昌貫蝨同義。大抵久竭目力，則所見必異。蝨大如輪，以徑言也；垣一方人，以深言也。
白話文：
《史記》記載扁鵲喝了長桑君的藥，三十天後能看到牆壁另一邊的人，從此他診病時能透視患者五臟的疾病，因此特別以診脈聞名。
註解：「方」指邊界，意思是扁鵲能看到牆壁那一邊的人。
按：如果按照註解所說，這意味著扁鵲能隔牆看到人。長桑的藥是什麼藥，竟然能改變體質到這種程度？
我認為這應該與紀昌穿蝨子的故事有相同的道理。一般來說，如果長時間耗費眼力，所看到的東西就會與眾不同。穿蝨子如車輪般大，指的是它的寬度；能看到牆壁另一邊的人，指的是它的深度。
跡雖不同，理則一致。想扁鵲學望診時，必日視其垣以煉目力，而以意合之人面，久之則垣中淺者深者，一一分明，便似其中有人在。云一方者，正就其日所注視者言，非彼邊之謂。且「彼」字尤屬添釋，《史》文無此義也。余嘗師其意而為之，雖未能見人，亦似有眉目可別，雖未能洞見臟結，臨症時看人面及舌色浮沉、大、小、濃淡，一目瞭然，不待多時而細察。故謬揣史遷此言，系形容之詞，非果隔牆見人。
白話文：
雖然扁鵲觀察的方式不盡相同，但道理是一致的。他想學習扁鵲的望診法，每天都會凝視一面牆壁來鍛鍊自己的視力，並在腦海中構想出一個人的面孔。經過一段時間，牆壁上的凹凸不平變得清晰可見，彷彿牆壁中有個人在那裡。這裡提到的「一方」，是指扁鵲每天凝視的那一面牆壁，並不是指牆壁的另一邊。此外，「彼」字更是後人添上去的解釋，原來的《史記》中並沒有這個意思。
我曾經試著按照扁鵲的方法去做，雖然還不能看到人，但似乎已經可以分辨出眉目。雖然還不能透視疾病的根源，但我在看診時觀察病人的面容、舌頭顏色和舌苔浮沉、大小、濃淡時，一目瞭然，不用花太多時間就可以細緻地觀察。因此，我猜測司馬遷的這段記載，是形容性的描述，而不是真的能隔著牆壁看到人。
且扁鵲脈法，具載《脈經》，果以診脈為名，豈其言皆虛飾耶？史遷於此及倉公兩傳，皆未能實疏所以，但據人間形容之詞，不復顧其過當，良由其於醫事未能了了耳！班書不錄，豈無故歟？範書不為仲景作傳，亦當以其妙難言喻，恐轉滋人惑也。陳志華佗傳，多據實質言之。
白話文：
儘管扁鵲的脈診方法記載在《脈經》中，聲名顯赫，但難道他的所有話語都只是誇張的修飾嗎？司馬遷在《史記》中記載扁鵲和倉公的事跡，卻未能深入探討其原因。當時，司馬遷只是根據人們的描述來描寫，沒有仔細考量其真實性，這可能是因為他不瞭解醫術的緣故。班固的《漢書》中沒有記載扁鵲，難道沒有原因嗎？範曄的《後漢書》中沒有為張仲景撰寫傳記，也可能是因為他的醫術微妙難言，擔心會引起後人的困惑。只有陳壽的《三國志》中記載華佗的事跡，比較貼近事實。
4. 診虛須知勞極說
古有五勞、七傷、六極之目，皆言虛也，核之則勞、極二端而已。勞是過用其氣，極則幾於無氣，其淺深不同。以《病源》所記言之，五勞中之志勞、心勞、憂勞，是過用其神；其疲勞，是過用其形。七傷則房勞之病，亦勞屬也，以其病多，故別出之。然精為七神之一，是亦過用其神也。
白話文：
古代有「五勞」、「七傷」、「六極」的說法，都說是虛弱所致。仔細探究，其實只有「勞」和「極」兩種類型。「勞」是指過度使用元氣，「極」則是指元氣幾乎耗盡，嚴重程度不一。根據《病源》記載：「五勞」中的「志勞」、「心勞」、「憂勞」是過度使用精神；「疲勞」是過度使用身體。「七傷」中的「房勞」之病也屬於「勞」，因為它影響的症狀較多，所以單獨列出。然而，精氣是七種神氣之一，所以「房勞」也屬於過度使用精神。
約之，特形、神二者盡之矣。若風寒暑濕及一切病之久而不去，甚虛其氣者，皆極也。極有氣、血、筋、骨、肌、精六症者，謂病於氣，其極也不欲言；病於血，其極也無顏色，眉發墮落，喜忘。余極仿此。然約之亦不外形、神也。大抵勞言其始，極言其終，分別截然。近世不知有極，概目為勞，則將以治極者治勞，而勞永無愈期矣。
白話文：
總的來說，疾病的表現不過是形體和精神症狀的變化。像風寒暑濕等各種疾病久治不癒，導致氣血極度虛弱的，都屬於極度衰弱的狀態。極度衰弱分為氣、血、筋、骨、肌、精六種證型，氣虛極端時會不願意說話；血虛極端時會面色蒼白，眉毛頭髮脫落，健忘。其他證型的極度衰弱症狀與此類似。但歸根結底，不外乎形體和精神症狀的變化。一般來說，“勞”是指疾病的初期，“極”是指疾病的後期，兩者的區別非常明顯。近代醫家不知道有“極”這個概念，都概稱為“勞”，這樣就用治療“極”的方法來治療“勞”，結果“勞”病永遠無法治癒。
嘻！
5. 溫疫說
溫也，疫也，溫疫也。三病之稱，第稱溫疫者為定名，而稱溫、稱疫者為虛位。溫者，蘊也。儒書謂夫子溫良，言容之蘊；詩教溫柔，言辭之蘊；良玉溫潤，言彩之蘊。醫書謂春氣溫和，言陽之蘊；則病之稱溫，必以其邪之蘊也。蘊寒曰溫，蘊熱亦曰溫。《傷寒例》冬傷於寒，至春變為溫病，是蘊寒者；冬有非節之暖，名曰冬溫，及《巢源》冬感非時之暖，至春亦為溫病，是蘊熱者。所蘊不同，而其為溫則同也。
白話文：
溫、疫、溫疫，這三個名詞的意思是一樣的。其中，「溫疫」是一個專有名詞，而「溫」和「疫」則表示空洞的概念。
「溫」的意思是蘊含。在儒家經典中，說孔子溫良，是指他內心的溫和；詩歌教化要溫柔敦厚，是指它的言辭蘊含著情感；上好的玉器溫潤，是指它的色彩蘊含著光澤。在醫書中，說春天的氣候溫和，是指陽氣溫藏在其中。那麼，疾病之所以稱為「溫」，一定是因為它蘊含著邪氣。蘊含寒邪的疾病稱為「溫」，蘊含熱邪的疾病也稱為「溫」。《傷寒論》中說，冬天因寒邪受傷，到了春天就變成「溫病」，這就是蘊寒的例子；如果冬天出現不合時宜的溫暖天氣，稱為「冬溫」，《巢源》中記載冬天感受非時溫暖，到了春天也會變成「溫病」，這就是蘊熱的例子。雖然蘊含的邪氣不同，但表現出來的「溫」的性質卻是一樣的。
言乎其治，則一於寒，何也？其初則異，其終則同也。然而論治可通者，臨文必不可通，著書之指，固與臨症別也。疫者役也，傳染之時，病狀相若，如役使也。役於寒曰疫，役於熱亦曰疫。《傷寒例》之疫可謂是疫於寒者，《巢源》、《千金》以下諸書之疫，半是疫於熱者，所役不同，而其為疫則同也。然此所謂寒若熱者，非正邪之寒熱也，必惑夫反時者始相役也。
白話文：
論述其治療方法，則統一於「寒」，這是為什麼呢？因為它們一開始症狀雖不同，但最終都會歸於相同。然而，從理論上講可以通用的治療方法，在實際臨牀應用中不一定通用，著書立說的目的本來就不同於臨牀治療。疫病是一種傳染病，在傳染的時候，患者的病狀相似，就像被驅使做工一樣。被寒氣驅使的就是寒疫，被熱氣驅使的就是熱疫。《傷寒論》中的疫病可以說是寒疫，《巢源》、《千金方》等書中的疫病有一半是熱疫，驅使的因素不同，但都是疫病。這裡所說的「寒」或「熱」，並不是正邪之氣的寒熱，必須是惑於反季節之氣才相互驅使。
故溫有正邪之溫，而疫無不由於賊邪。古謂賊病為時氣，一曰時行，故後世稱疫為時疫。然時氣乃賊邪之混稱，不暇詳其傳染與否也。其傳染者，若僅目之為時氣，則無以示別也。且傳染之氣，惡於不傳染者，不得不別也。疫氣惡，故疫亦曰癘疫，癘之為言惡也，此疫之別於時氣也。
白話文：
因此，「溫」包括正常的溫熱和邪惡的溫熱，而「疫」都是由邪氣引起的。古人稱邪氣引起的疾病為「時氣」，又稱「時行」，所以後世稱疫病為「時疫」。然而，「時氣」只是對邪氣的一種泛稱，無法詳細說明它們是否具有傳染性。具有傳染性的「時氣」，如果只稱其為「時氣」，就無法與不具有傳染性的區別開來。而且，具有傳染性的邪氣危害更大，因此必須將它們區分開來。疫氣十分兇惡，所以疫病也稱為「癘疫」，「癘」的意思就是兇惡，這也是疫病與時氣的區別所在。
或曰：如此則役於熱者，不幾與溫相混乎？曰：否。冬溫亦以傳染者為疫，其未經傳染，或止就一人言之也，直稱溫，不得稱疫。溫者先乎病以言之，疫者後乎病以言之，以其各有寒若熱，故曰虛位。若合溫、疫兩字以名之之病，則惟《傷寒例》陽脈濡弱，陰脈弦緊，遇溫氣變為溫疫者，可以當之。
白話文：
有人說：你這樣說的話，被熱氣影響的（疾病），不就是跟溫病混淆了嗎？
回答：不是的。冬天的溫病也是由傳染病者傳染而來的，但還沒有傳染給別人，或者只針對一個人來說，這就叫溫病，不能稱之為疫病。溫病是在生病之前就先發生的，疫病是在生病之後才發生的，因為它們都有寒熱的症狀，所以說它們是虛位。如果把溫病和疫病合在一起，用一個詞來命名，那就只有符合《傷寒例》中的陽脈濡弱、陰脈弦緊，遇到熱氣就變成溫疫的病症，才符合這個稱呼。
以其先有溫邪，又傳染時氣中之寒之役使者，例不得另立一名，故疊此兩字以呼之，所謂定名也。至於溫熱云者，其指多本《內經》先夏至為溫，後夏至為熱之文，而括其輕重之謂，倘知溫之為蘊，則溫、熱兩病之僅皆屬溫可決已。
白話文：
由於最初是由溫邪引發，又感染了時疫中的寒邪，因此不能另立一個專門的名稱，故用這兩個字疊合起來稱呼，這稱為定名。至於溫熱這個詞，其含義大多源於《內經》中「先夏至為溫，後夏至為熱」的說法，並概括了它們的輕重程度。如果知道「溫」是指「蘊藏」，那麼溫熱兩病都僅屬溫病即可確定。
周揚俊以《溫熱暑疫》名其書，而王孟英著《溫熱經緯》，複雜取《傷寒論》文，皆由不能識別，則不敢正稱，而姑以含糊囫圇，可以附古可以欺今之溫、熱兩字，為藏身之固，使人不便顯言其非耳！近世醫說之不足恃類此。
白話文：
周揚俊把他的書取名為《溫熱暑疫》，王孟英寫了《溫熱經緯》，這些書中又引用《傷寒論》中的內容。這都是因為他們不能分辨其中的不同，所以不敢直接稱呼它們，而是含糊其辭，用「溫」、「熱」兩個字來籠統概括，既能跟古人掛上鉤，又能矇騙今人，讓別人不敢明說它們的錯誤。這類近世的醫學論述，真的是不可靠。