唐大烈

《吳醫匯講》~ 卷七 (1)

回本書目錄

卷七 (1)

1. 辨脾胃升降

余嘗考治脾胃莫詳於東垣,求東垣治脾胃之法,莫精於升降。夫升降之法易知,而升降之理難明。其在《經》曰:「脾胃為倉廩之官,五味出焉。」蓋脾主生化,其用在於無形。其屬土,地氣主上騰,然後能載物,故健行而不息,是脾之宜升也明矣。胃者,水穀之海,容受糟粕,其主納,納則貴下行,譬如水之性莫不就下,是胃之宜降也又明矣。故又曰:「清氣在下,則生飧泄;濁氣在上,則生䐜脹。

白話文:

我曾仔細研究過東垣派醫生的脾胃治療方法,發現它們最注重的是升降理論。升降理論很容易理解,但背後的原理卻很難說明。

根據《內經》的說法:「脾胃是人體的倉廩,五穀的營養都由它們產生。」脾臟負責身體的生化運化,它的作用體現在無形之中。脾屬土,土氣主上升,所以脾臟才能承載食物,並且不斷運化不息。因此,脾宜於升,這一點非常明顯。

胃是水穀的海洋,它容納著食物殘渣,它的作用在於納受。納受食物後需要將食物向下運送,就像水的性質向下一樣,所以胃宜於降,這也十分明確。

所以又有古語:「清氣(陽氣)在下面,就會導致腹瀉;濁氣(陰氣)在上面,就會導致脹氣。」

」夫清氣何?蓋指脾氣而言,不然何以在下則飧泄也;其濁氣何?蓋指胃氣而言,不然何以在上則䐜脹也。是非可為脾升胃降之一確證乎?由此而推,如仲聖所立青龍、越脾等方,即謂之升脾之清氣也可;其所立三承氣諸方,即謂之降胃之濁氣也無不可。觸類引伸,理原一貫,先聖後聖,其揆一也。

白話文:

「清氣是什麼?指脾胃之氣。為什麼這麼說?因為脾胃之氣下行不暢,就會導致腹瀉;而濁氣是什麼?指胃氣。為什麼這麼說?因為胃氣上逆不暢,就會導致脹氣。這不是脾升胃降的一個確切證明嗎?由此,我們可以推斷仲景所立的青龍湯、越脾湯等方劑,就是升脾清氣的方劑;而三承氣湯等方劑,就是降胃濁氣的方劑。同類相引,道理是一致的,無論是古代聖人還是近代聖人,他們的看法都是一致的。

考東垣所著補中益氣、調中益氣、升陽益胃各方,其論雖詳於治脾,略於治胃,而其意則一臟一腑,升降各有主治,顯然不可混者,其與先聖之理,又何嘗相悖,而後先輝映,足以發明千古,良可師也。苟其顛倒錯施,俾升降失宜,則脾胃傷,脾胃傷則出納之機失其常度,而後天之生氣己息,鮮不夭扎生民者已。余偶讀東垣書,詳究脾胃,以辨其升降之理如此。

白話文:

我們查閱了東垣先生所寫的「補中益氣湯」、「調中益氣湯」、「升陽益胃湯」等方劑,他的論述雖然對治療脾臟的內容較為詳細,而對治療胃的內容較為簡略,但他的用意是每一臟腑的升降作用各有主治,明顯不能混淆。他的理論與古聖先賢的道理並無衝突,反而互相印證,足以啟發後人,非常值得我們學習。如果上下顛倒、錯誤使用這些方劑,導致升降失衡,就會損傷脾胃。脾胃受損,則運化水穀的功能就會失常,後天之氣就會衰竭,鮮有能不夭折的人民。我偶爾閱讀東垣的著作,仔細研究脾胃,以辨明升降之理,就是出於這個緣故。

2. 氣有餘便是火解

昔賢有云:「氣有餘,便是火。」此當專以病氣立論。若元氣有不足,而無有餘者也,何則?氣化於精,精生於水穀,故人情一日不再食則飢,飢則氣怯而倦怠,若飲食適宜,起居有節,始得元氣充流,一晝一夜,正合一萬三千五百息,為人身之常度,故聖人御氣,如持至寶,非以氣之易於不足乎?自夫風、寒、暑、濕、燥、火六淫之氣,外侵營衛經府,阻塞正氣流行出入之道,遂致腠理閉塞,胸腹痞滿,二便不通,種種顯病氣有餘之象,而元氣已形內餒之機,醫者但當察其所因,如風則用和,寒則用汗之類,即不致化火,而元氣復矣。

白話文:

古人曾說:「氣如果過剩,就會化為火氣。」這句話應該是專指致病之氣而言。如果元氣不足,而不是過剩,這是怎麼回事呢?因為氣是由精氣轉化而來的,精氣是由食物轉化而來的,所以人一天不吃飯就會餓,餓了就會氣虛疲倦。如果飲食適當,作息有規律,才能讓元氣充沛。一個人一天一夜的呼吸次數正合一萬三千五百次,這是人體的正常標準。所以聖人調養氣息,就像捧著珍寶一樣小心,這不就是因為氣很容易不足嗎?風、寒、暑、濕、燥、火這六種外邪之氣,如果入侵身體的營衛經絡,就會阻礙正氣的運行,導致毛孔閉塞,胸腹脹滿,大小便不通,這些都是病氣過剩的明顯症狀,而元氣實際上已經內虛了。醫生應該找出病因,比如風邪入侵,就用調和的方法,寒邪入侵,就用發汗的方法之類,這樣就不會化火,元氣也能得到恢復。

若治不中要,病氣留著,則六者皆可化火,即熱病為傷寒之類,而病機十九條,屬熱者多是也,故曰氣有餘便是火。即七情之病,亦莫不然,如喜太過,則喜氣有餘而心火熾,怒太過,則怒氣有餘而肝火炎,此尤當從臟氣之陰陽虛實而調劑之,若執是說以往,不曰破氣降氣,即曰清火瀉火,吾恐少火生氣,一傷則俱傷,一敗而難復,非衛生之道也,豈古人立言之旨哉!

白話文:

如果治療方法不對,病氣殘留,那麼這六種氣候因素都會轉化為火熱,形成像傷寒一樣的熱性疾病。而《傷寒論》中所記載的病機十九條,多數也屬於熱性。所以說,氣如果過盛就會變成火熱。七情所致的疾病也是如此。比如過於喜悅,就會造成喜氣過剩而心火旺盛;過於憤怒,就會造成怒氣過剩而肝火上炎。這類疾病尤其應該根據臟氣的陰陽虛實來調整。如果執著於這樣的觀點,動不動就說要消散氣分、降解氣分,或者要清除火熱、瀉下火熱,我擔心會損傷元氣,一旦傷了元氣,就會全面受損,而難以恢復,這不是養生之道。難道這是古人立言的本意嗎?

3. 東垣景岳論相火辯

東垣曰:「相火者,元氣之賊也。」丹溪述之,景岳非之。論曰「情欲之火,邪念也,邪念之火為邪氣,非相火之所為也。」二家之說俱有詞障。夫相火者,腎中之真陽,稟自先天,為人生之根本,云為動作賴之以立,衰則病,息則死。老子曰:「一」生二。」周子曰:「無極而太極,太極動靜而生陰陽。

白話文:

東垣說:「相火是元氣的盜賊。」丹溪延續了他的說法,但景嶽否認了這一點。景嶽認為:「情慾之火是邪念,邪念之火是邪氣,不是相火造成的。」

這兩家的說法都存在一些問題。相火實際上是腎中的真陽,源自父母,是人體生命的基礎。它維持著身體的運動和生命活動,衰弱了就會生病,消亡了就會死亡。

老子說:「一」生出「二」。周敦頤說:「無極生出太極,太極動靜而產生陰陽。」

」是相火一人身之太極也,太極不能無動,然動而有節,即是少火以生氣,動而無制,則為壯火以害氣,如水能浮舟,亦能覆舟,實一相火之所為,豈得另有邪火也?故人之喜怒愛懼,不過五藏之本志,男女大欲,則又萬物之化醇,是皆天地間經常之理,原不至於傷生,惟狂蕩無節,斯為害耳。

白話文:

「相火」是人體內的太極,太極不可能不運作,但是運作要有節制,也就是用少量的火來生發生命力,如果運作過度,就會變成壯火而傷害生命力,就像水既能浮船,也能覆船,都是由同一個「相火」所主導,怎麼可能會有另外的邪火呢?所以人的喜怒哀懼,只不過是五臟的基本情緒;男女性慾是天地間萬物化育的精華,這些都是天地間常有的道理,原本不至於傷身,只有過度狂放不節制,才會造成傷害。

然相火既定位於下焦,蒸騰發育,夫能使之理勝而安,欲勝而危者,則惟一心,故心為君火。《經》曰:「君火以明,相火以位。」又曰:「主不明則十二官危。」此其尤大彰明較著者也。《大學》正心,釋氏降伏其心,養生者善治其心。則推而極之,為聖賢,為仙佛,守而持之,康寧壽考。

白話文:

然而相火確定定位在下焦,蒸騰發育,能讓它理順而安,想要勝過它而危險的,只有心,所以心被稱為君火。《黃帝內經》中說:「君火以明亮為要,相火以處於正確位置為要。」又說:「主(君火)不明則十二官(臟腑)危險。」這一點尤其彰顯得特別清楚。儒家的《大學》強調修養心性,釋家強調降伏自己的心,養生家強調善待自己的心。那麼由此推廣到極致,成為聖賢,成為神仙佛祖,守住並堅持這些原則,就能健康長壽。

若舍君而言相,無怪乎或為元氣之賊,或為生氣之本,意旨岐趨,則瀉火補陽,爭門角立,黨同伐異,欲為闡發前賢,恐先與《經》旨相謬。

白話文:

如果拋開對陰陽的認識而只談表面相似之處,難怪會有人說它是耗損元氣的元兇,而有些人說它是滋養生氣的根本。這種看法分歧,導致了治療方法上的爭論,有人主張瀉火補陽,有人堅持相反的見解,各執己見,攻擊異己。想要解釋闡發前人的觀點,恐怕會先與《內經》的根本原則相違背。

4. 古今元氣不甚相遠說

「五方風土異宜,古今元氣不同」,醫林每奉此二語為治病立方之要旨。以為西北高燥多寒,東南卑濕多熱,高燥則筋骨勁強,卑濕則肌肉柔弱,此分形勢之剛柔,非以判本原之強弱,故《內經·異法方宜論》、《五常政大論》,聖人早為詳言之。至古今元氣不同,則愚竊有說焉。

白話文:

各地風土氣候不同,過去和現在的自然環境也有差異。醫學界一直奉行這兩句話作為治病立方的基本原則。因為西北地區地勢高、乾燥、寒冷,東南地區地勢低、潮濕、炎熱。在乾燥寒冷地區,人體筋骨強健有力,而在潮濕炎熱地區,人體肌肉柔軟虛弱。這是根據地勢形態來區分人體的強弱,而不是根據人體本身的強弱來區分。因此,《內經·異法方宜論》、《五常政大論》中,聖人早就詳細地論述了這一點。至於過去和現在的自然環境差異,愚見有一番見解。

皇古之世,壽稱千百,薦紳先生難言之,或者書缺有間,未足徵信歟?《尚書》載自帝堯以來,則皆彰彰可考,所謂元氣之厚薄,必徵諸壽數之短長,故古人之元氣不可見,而古人之壽數有可稽。唐虞三代,已不聞有數百歲之人,觀之孔顏,尤明驗也。

白話文:

在太古時代,人的壽命動輒達數百年,但具體資料已難以考證,或者資料記載有遺漏,不足以作為依據。《尚書》上記錄了帝堯以來的歷史,這些資料都可清楚查考。古人認為,人的元氣濃厚或薄弱,必然反映在壽命的長短上。因此,雖然古人的元氣狀況我們無法得知,但他們的壽命卻可以考證。唐、虞、夏三代已經沒有傳聞活到數百歲的人了,從孔子和顏回的壽命上,也能清楚明白這一點。

仲師誕生於漢,為制方之祖,其用藥也,不啻數倍於今,由其察脈真,審證確,任使精專,一湯日作數服,病愈或不終劑,蓋有是病,必用是藥,去疾務盡,斷斷然也,然非謂漢時氣厚則可也。

白話文:

仲景出生於漢朝,是中醫方劑學的開創者。他用藥很多,比現在的藥量要多好幾倍。這是因為他把脈準確,判斷病情精確,使用藥物精準,一天可以做幾服湯藥,病人常常在服完一劑藥後就痊癒,或者還沒服完一劑藥就痊癒。這是因為他認為,只要有了這種病,就一定要用這種藥,要徹底治癒,乾脆利落。但是,這並不表示漢朝的元氣比現在旺盛就可以這麼用藥。

古者以百歲為上壽,七八九十者為老,遞降而夭殤,自漢迄今,果有異歟?蓋至誠無息,天地之體未有久而漸薄之理,惟天地無心於造物,人稟天地之氣以生者,原各得此百年之用,而修短不齊者,人自有其厚薄耳,今古一轍也。不然,軒岐垂教,長沙祖述,豈專為一方一代而言哉?若謂今之人稟氣日薄,則善乎徐洄溪有草木之性隨之亦薄之論,此又不移至理也。

白話文:

過去認為活到一百歲是高壽,七八十歲是年老,之後逐漸衰退甚至夭折,從漢朝到現在,情況真的有變化嗎?天地運行的道理是無窮無盡的,所以不存在時間久了就逐漸衰退的道理。只是天地在創造萬物時沒有意識,人體由天地之氣所生,本來都能活到一百歲,但壽命長短不一,是因為人的自身情況不同,古今都是如此。否則,軒轅黃帝和岐伯流傳下來的教導,以及長沙派的祖師承傳,難道只針對某個地方或時代嗎?如果說現在的人稟承天地之氣越來越薄弱,那麼徐洄溪的說法很有道理:草木的性質也會隨之變得薄弱,這也是不變的真理。

自元氣不同之說行,群以古法不宜於今,麻、桂慮其亡陽,薑、附畏其劫陰,柴、葛以升而代之,硝、黃以厲而制之,即偶然一用,不過數分,病則猶是也,藥則不及矣,安能奏效乎?因是邪不去,正立亡,始之以謹慎愛之者,終之以因循害之也。故愚以為學者,當專務審證辨脈,既得證因之本,幸勿拘元氣不同之見,當宗古人用藥而稍減之,矯今人立方而增重之,庶幾病氣速除,生機不息矣。鼎也學識淺陋,有志未逮,書此以俟之。

白話文:

自從「元氣不同」的理論流行以來,許多人認為古代的治療方法不適合現今,擔心麻黃桂枝會耗損陽氣,畏懼生薑附子會劫奪陰液,於是改用柴胡葛根來升提,硝石黃連來制約。即使偶爾使用這些藥物,也不會超過幾分。結果疾病依然存在,而藥力卻不足以奏效。這是因為邪氣沒有去除,正氣反而被損耗。最初以謹慎愛護為原則,最終卻因循守舊而為害。因此,我認為醫者應當專注於審查證候、辨別脈象,一旦掌握了發病的根本原因,就不要拘泥於「元氣不同」的觀點,應該遵循古人的用藥之道,稍作加減。對於現代人的方劑,可以適當增加用量,這樣才能速除病氣,保全生機。我學識淺陋,志向不足,特此書寫以待後人指正。