《吳醫彙講》~ 卷十一 (1)
卷十一 (1)
1. 三焦說
三焦有形、無形之說，越人、華佗、王冰、東垣皆曰有名無形；余則或言無狀，或言有形，紛紜無定。愚意當以無形之說為是，非若五藏五府各自成形，可以定其象也。《營衛生會篇》云：「上焦如霧，中焦如漚，下焦如瀆」，此三焦定論也。以其無形，故舉功用之相似者以比擬之也。
白話文：
關於三焦有形無形，越人、華佗、王冰、東垣都說它有其名而沒有實體。但我有時認為它沒有明確的形狀，有時認為它是有形的，說法眾多且不確定。我認為應該採用無形說，不像五藏五府各有其形狀，可以明確地描繪。 《營衛生會篇》中說：「上焦像霧，中焦像泡沫，下焦像溝渠」，這就是關於三焦的明確論述。由於它無形，所以用相似功能的事物來比喻它。
霧、類乎氣，《決氣篇》所謂「若霧露之溉」是也。考漚、瀆二字之義，漚、漬也，漸也，漸漬之使柔爛也。則漚者狀「腐熟水穀」之義，謂漸漬以化也。瀆、濁也，通也，所以通垢濁也。則瀆者狀分別清濁，即「決瀆之官，水道出焉」之義也。其「三焦」字義，亦屬無形，蓋火灼則焦，火即是氣，以少陽為相火，即取「焦」字之義也。上、中、下、有分司之任，故曰「三」也。
白話文：
霧，和氣很相似，就像《決氣篇》中提到的「像霧露滋潤」一樣。考試「漚」和「瀆」兩個字的意思，「漚」是浸泡、漸漸的意思，漸漸浸泡使它變得柔軟腐爛。「漚」就表示「腐熟水穀」的意思，是說漸漸浸泡使它變化。「瀆」是渾濁、通暢的意思，是為了通暢渾濁污垢。「瀆」就表示區別清濁，也就是「決斷水流，水道就形成了」的意思。它的「三焦」字面意思也是無形的，因為火燒過就會焦，火就是氣，以少陽為相火，就是取「焦」字的意思。「上、中、下」各有分工，所以稱為「三」。
《營衛生會篇》云：「上焦出於胃上口，並咽以上，貫膈而布胸中。……中焦亦並胃中，出上焦之後。此所受氣者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，乃化而為血，以奉生身，莫貴於此，故獨得行於經隧，命曰營氣。……下焦者，別迴腸，注於膀胱而滲入焉。故水穀者，常並居於胃中，成糟粕而俱下於大腸，而成下焦。
白話文：
《營衛生會篇》說：「上焦從胃的上口開始，包括咽喉以上，穿過橫膈，分佈在胸腔……中焦也與胃相連，在結束上焦以後。它所接受的食物，會分離出廢物，蒸化津液，轉化為精微物質，再上升到肺脈，然後轉化為血液，用來滋養身體，沒有其他東西能比這更寶貴了。因此，它獨自運行於經絡中，稱為營氣。……下焦與迴腸分開，連接到膀胱並滲入其中。因此，食物和水總是存留在胃中，變成廢物後一起排到大腸，形成下焦。
」又云：「營出於中焦，衛出於下焦。」《五味篇》云：「谷始入於胃，其精微者，先出於胃之兩焦，以溉五藏，別出兩行，營衛之道。」細玩《經》文，曰「出於胃上口」，「出上焦之後」，曰「成下焦」，曰「胃之兩焦」，皆見無形體之意焉。而細繹《經》旨，即營、衛之氣所從出，其職司功用，莫非氣之所為，故《中藏經》曰：「總領五藏六府、營衛經絡、左右上下之氣也。
白話文：
另外還說：「營氣從中焦產生，衛氣從下焦產生。」《五味篇》中說：「穀物剛進入胃中，它的精華部分會先從胃部的中焦和下焦出來，來滋潤五臟六腑。另外再分出兩條管道，這就是營衛之道。」仔細推敲經文，其中提到「從胃的上口出來」、「從上焦出來之後」、「形成下焦」、「胃的中焦和下焦」等，這些說法都說明營氣和衛氣沒有固定的形體。
而仔細探究經文的要旨，就會明白營氣和衛氣是由氣產生，它們的功能和作用都是氣所為，所以《中藏經》中說：「營氣和衛氣統領著五臟六腑、經絡、左右上下之氣。」
」至《本藏篇》有厚、薄、緩、急、直、結之說者，孫東宿謂五藏、五府、五行，正配合者也，獨三焦無合，故附膀胱而言，非謂三焦有物如是也。若《論勇篇》理縱、理橫之說，不過言其人之軀殼上下通體如此，故以「三」字貫之，而借「焦」字助語成辭，與《五味篇》所云「胃之兩焦」句法相仿耳。再以《背俞篇》五焦、七焦之文觀之，則三焦縱橫之句，亦可不必拘泥矣。
白話文：
在《本藏篇》中，提到「厚、薄、緩、急、直、結」的說法。孫東宿認為，這是與五臟、五腑、五行相配合的。只有三焦沒有相配的臟腑，所以附屬於膀胱來說，並不是說三焦有這樣的實質東西。
而《論勇篇》中「理縱、理橫」的說法，不過是形容人的身體上下通暢而已，所以用「三」字貫穿，並借用「焦」字作為輔助詞來成句，與《五味篇》中說的「胃之兩焦」句法相似。
再看《背俞篇》中「五焦、七焦」的說法，那麼三焦縱橫的說法，也可以不必拘泥了。
使必以無形之說為誤，豈越人、華佗其才智反在後人下耶？
2. 命門說
命門者，人身之真陽，腎中之元陽是已，非另是一物也。後世立論，有謂在兩腎中間者，有誤引「七節之旁，中有小心」為命門者；至謂其形如胡桃，尤為荒誕！夫越人倡右腎命門之說，而後人非之，抑思不有越人，又何從有命門之說乎，其意以陽氣為重，人身左血右氣，故歸之右也。人之每藏每府，各具陰陽，腎為一身之根柢，元陽為人身所尤重，故特揭之也。
白話文：
命門，就是人體的真陽，也就是腎中的元陽，並非另外一種東西。後世有人提出理論，說命門在兩腎 बीच，這其實是誤解了「七節之旁，中有小心」這句話而把命門當作「小心」。至於說命門形狀像胡桃，那就更荒謬了！古代越國人提出右腎是命門的說法，後來的人反對這一說法，但如果沒有越國人，哪來命門這一名稱呢？他們的意思是重視陽氣，因為人體左邊是血，右邊是氣，所以把命門歸屬到右邊。人體每個臟腑都包含陰陽，腎臟是人體的根本，元陽對人體來說非常重要，所以特別把它提出來強調。
自古命門治法，亦惟溫補腎陽而已，別無他法也。故虞天民兩腎總號命門之說，最為近理。景岳亦有分而言之，則左水右火，合而言之，為水火之府，陰陽之宅，及命門總主乎兩腎，兩腎皆屬於命門之論。至以子腸當之，又於理未安也。孫東宿以生氣立論，其意頗合，竟指為先天之太極，亦非也。
白話文：
自古以來治癒命門的方法，只有溫補腎陽這一種，沒有其他方法。因此，虞天民認為兩腎合稱命門，是最符合道理的。景嶽也有過區分來說法，認為左腎屬水，右腎屬火，合起來就是水火之府，陰陽之宅，而命門總主宰著兩腎，兩腎都屬於命門。至於把它等同於子宮，那在道理上不妥。孫東宿用生氣來立論，他的思想頗為符合，但他把它指為先天的太極，也是不對的。
近時靈胎徐氏，謂腎之有兩，則皆名為腎，不得名為命門，蓋腎為牝藏，其數偶，命門之義，惟衝脈之根柢，其位適當兩腎之中，真可稱為命之門，不得以右腎當之也。夫以牝藏釋兩腎，其說最的；以衝脈當命門，倡論似甚新奇，細按亦非確當，不過執兩腎中間之語，而另開一說耳。
白話文：
最近靈胎徐氏說，腎有兩個，而兩個都叫做腎，不能叫做命門。腎是陰藏，它的數目成雙，命門的意義，只是衝脈的根基，它的位置正好在兩個腎臟中間，真正可以稱為命之門，不能用右腎來代替。用陰藏來解釋兩個腎臟，這個說法最為正確；用衝脈來當作命門，這樣的理論看起來很新奇，仔細推敲卻也不恰當，不過是抓住兩腎中間這個說法，而另立一個說法罷了。
竊以為兩腎為立命之門，命門穴在中間，似因腎而得名，越人以腎為命門，又因穴而名之也。總之、《三十六難》曰：「命門者，諸神精之所舍，原氣之所繫也。男子以藏精，女子以系胞。」此真上補《素》、《靈》之未及，惟「非皆腎」、「知腎有一」二語，不免詞病，以致後人辨論紛紛也。
白話文：
我認為兩顆腎臟是生命的關鍵，命門穴位位於腎臟中間，應該是因腎臟而得名。越人把腎臟稱為命門，也是取自穴位的名稱。總之，《三十六難》中提到：「命門穴位是諸多神明精氣的住所，也是原始生命能量繫結的地方。男人可以儲藏精華，女人可以繫住子宮。」這段話確實補充了《素問》和《靈樞》經書中所遺漏的內容。但是，「不是都屬於腎」以及「知道腎臟只有一個」這兩個詞語，有些語病，導致後人爭論不休。
3. 陰陽常變論
陰陽者，一氣所分，宜平宜合，忌偏忌離。或為對待，或為流行，有會處，有分處，本相生，亦相剋，天地萬物無一可以去之，其理之精微，實非易言者也。考之醫籍，或謂陰易虧而陽易亢，務以益陰為先；或謂陰主殺而陽主生，必以扶陽為重。若此之類，各有至理，而均非定論，何也？以未分常與變耳。
白話文：
陰陽是由同一種氣衍生的，應該調和相容，避免偏離或分離。有時它們是相對的，有時是相通的，既可以相生，也可以相剋。天地萬物都離不開陰陽，其中的道理非常精妙，難以輕易說清。
查閱醫書，有的認為陰容易損耗而陽容易過盛，所以應該以滋陰為優先；有的認為陰主死亡而陽主生命，所以必須以扶陽為重。這些說法各有道理，但都不是絕對的。為什麼呢？因為它們沒有區分通常的情況和變異的情況。
試以四時晝夜核之，春夏為陽，秋冬為陰，兩分焉而毫弗參差；夜則為陰，晝則為陽，總計焉而纖無多寡，此陰陽之常也。以大地之變論之，時或亢旱，即陽盛陰虛之象，必有待於甘霖；時或久陰，即陽衰陰盛之徵，是有賴於皎日，此各執其說者，亦有至理也。以人之病論之，水虧火旺，非清涼無以救其燎原，既不可專以陽為重；氣脫神霾，非溫熱無以消其陰翳，亦不可獨以陰為先。非偏執之見，均非定論乎？
白話文：
用四時晝夜來印證這個道理：春天和夏天是陽氣旺盛的時候，秋天和冬天是陰氣旺盛的時候，兩者各有其時，毫釐不差；夜晚是陰，白天是陽，加起來完全相等，沒有多餘或不足，這就是陰陽的常規。
用大地的變化來論證：有時大旱，就是陽氣旺盛陰氣虛弱的表現，這時就需要甘霖；有時久雨，就是陽氣衰弱陰氣旺盛的徵兆，這時就需要陽光。那些執著於某一方說法的人，也有他們的道理。
用人體疾病來論證：水液不足火氣旺盛，不用清涼之藥無法撲滅大火，所以不能只重視陽氣；氣血虛弱精神不振，不用溫熱之藥無法驅散陰寒，所以也不能只重視陰氣。這些論點都是片面的，不能作為定論吧？
考之先儒，語其大綱，一動一靜，互為其根，是為流行；分陰、分陽，兩儀立焉，則為定位。言其體用，天以陽生萬物，以陰成萬物，惟兩故化合而後能遂也。以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽，隨時變易，迭相為用也。陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。
白話文：
根據前人的論述，最基本的原則是動靜相生、互相依存，這是事物運行發展的基礎；陰陽分離，形成天地，這是事物定位的根源。
從作用上來說，天用陽氣生養萬物，用陰氣培育萬物。只有陰陽同時存在，才能互相作用，促使萬物生成。
以陽氣為主導時，陰氣就相對重要；以陰氣為主導時，陽氣就相對重要。隨著時間變化，陰陽交替作用，永不間斷。
陽氣無法獨立存在，必須依賴陰氣才能形成，所以陽氣以陰氣為基礎；陰氣無法自行顯現，必須依賴陽氣才能顯現，所以陰氣以陽氣為動力。
陰陽相生也，體性相須也，是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。顧陰之為道，利於從陽，不利於抗陽；陽之為性，宜於潛藏，不宜於發泄。若夫陽主進而陰主退，陽主息而陰主消，進而息者其氣強，退而消者其氣弱。陽剛溫厚，居東南，主春夏，而以作長為事；陰柔嚴凝，居西北，主秋冬，而以斂藏為事。
白話文：
陰和陽互相產生，其本質相互依存。所以陽氣離開，陰氣就會枯竭；陰氣耗盡，陽氣就會消滅。但是陰氣的特性在於順從陽氣，不宜與陽氣對抗；陽氣的特性在於潛藏，不宜於發散。因此，陽氣主管進展，陰氣主管收斂；陽氣主管擴張，陰氣主管收縮。進展和擴張的，其氣勢強盛；收斂和收縮的，其氣勢虛弱。陽氣剛強溫厚，居於東南，主宰春天和夏天，負責生長和發展；陰氣陰柔嚴寒，居於西北，主宰秋天和冬天，負責收斂和儲藏。
作長為生，斂藏為殺，似乎以陽為重，及觀天不地不生，夫不婦不成，又謂元不生於元而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能發散，故不貞則無以為元，而非生生不窮之道也；又不必以陰為輕，則先儒之說未嘗偏輕偏重也。故陰陽得其正，則平若權衡，陰陽失其和，則反如冰炭。
白話文：
重視陽，就像生命需要滋養；重視陰，就像死亡需要收斂。乍看之下，陽似乎比較重要，但仔細觀察會發現，沒有地就不能形成天，沒有女就不能和男成家，而且元氣也不是從元氣本身產生，而是從貞固中產生。天地變化，如果不能收斂成形，就不能發散出去，所以沒有貞固之氣，就沒有元氣，也就不會產生生生不息的變化。同樣地，陰也不能被輕視，所以先儒的說法並非偏輕偏重。陰陽平衡，就像秤桿一樣公平；陰陽失衡，就像冰火一樣對立。
自其變者而觀之，陽主乎熱，陰主乎寒，不可混而為一；自其不變者而觀之，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，豈可分而為二。且陰陽互藏其宅，故傷其陽即及其陰，傷其陰亦即及其陽。陰陽消長無窮，故陽之退便是陰之生，陰之退便是陽之生，《內經》亦曰：陰陽之道，如環無端是也。
白話文：
從它們的變化觀察，陽氣主於熱，陰氣主於寒，不能混為一談；從它們不變的一面觀察，陰氣流動就是陽氣，陽氣凝結就是陰氣，怎麼能分開為兩個呢？而且陰陽互相藏於自身，所以傷害陽氣就會連帶傷害陰氣，傷害陰氣也會連帶傷害陽氣。陰陽消長變化無窮，所以陽氣的衰退就是陰氣的滋生，陰氣的衰退就是陽氣的滋生。《黃帝內經》也說：陰陽的變化，像個沒有起點和終點的圈一樣。
如曰陽能生陰，陰則不能生陽，豈理也耶？且果穀草木，有生於春而成於秋者，亦有生於秋而成於春者，惟獨陽則不生，獨陰則不長耳。要之，論其常，則毫釐不可輕重；如其變，則剛柔大有懸殊。所以寒極則凍而死，暑極則熱而斃，過則主乎殺也；晴明物亦榮，雨露物亦茂，和則主乎生也。惟今人之體，偏勝者多，在乎臨證者，於向來偏執之說，毋低其短，善用其長可也。
白話文：
說陽氣能生陰氣，陰氣就不能生陽氣，這合乎道理嗎？而且，穀物和草木中，有的春天發芽，秋天成熟，有的秋天發芽，春天成熟，只有陽氣不會生陰氣，陰氣也不會單獨生長而已。總的來說，討論常理的時候，毫釐之差都不能等閒視之；但是如果發生變化，剛柔的差別就很大了。所以寒冷極了會凍死，炎熱極了會熱死，過度了就會導致死亡；晴朗明媚，萬物也會繁榮；雨露滋潤，萬物也會茂盛，適宜的環境則有利於生長。只有現在人的體質，偏勝的居多，對於臨牀醫生來說，對於過去偏執的觀點，不要貶低它的缺點，善用它的優點就可以了。
陰陽之理，非一言可以盡之也。