《醫門棒喝》~ 卷之四 (9)
卷之四 (9)
1. 性說
夫子之言性與天道，不可得而聞也。抑謂其理費隱，有難言語形容者乎。故曰，中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。或恐未能領會，而反滋惑，故不可以輕語乎。
白話文：
孔子關於人性和天道的話語，我們無法得知。是不是這種道理非常深奧，難以用言語形容呢？所以說，只有中上等能力的人，纔可以討論這些高深的東西。中下等能力的人，不能討論這些東西。或許擔心他們不能理解，反而會增加困惑，所以不能輕易跟他們討論。
迨後論性者，或云性善，或云性惡。至宋儒以來，又言天賦之性善，氣質之性惡，似乎性有兩種。雖各有見解，竊謂其義，猶未盡焉。蓋以聖經證之，豈非信而有當乎。夫惡者，固為氣質，而善，未始非氣質也，皆不可以名性，何也？子思子曰，誠者，天之道也。自誠明，謂之性，誠則明矣。
白話文：
從古至今，對於人性的探討，有觀點認為人性本善，也有觀點認為人性本惡。到了宋代以來，又有人提出人稟賦的天性是善的，而受氣質影響形成的性情則可能是惡的，這似乎把人性分成了兩種。雖然每種觀點都有自己的理由，但我認為他們的論述並未完全透徹。
若以聖經為證，豈不是很確切嗎？的確，惡是氣質的表現，但是善也不一定就不是氣質的表現。它們都不可以直接被稱為人性。這是為什麼呢？子思先生說：「誠，是天地運行的法則。」從誠而發的光明，就是我們所說的本性。誠實，就能明察事理。
此數句，申說天命之謂性一句之義。蓋上天之載，無聲無臭，即為至誠無息之道所在。自天而賦於人，則謂之性。是故性者天理之本，然惟誠而後見，不誠則昧矣。故曰，自誠明，謂之性也。是誠為性之體，明為性之用，性之體用，本來完全。故曰，誠則明矣。即所謂堯舜性之也。
白話文：
這幾句話是在解釋「天命之謂性」這句話的意思。所謂上天的法則，沒有聲音沒有氣味，就是至誠無盡之道的所在。從上天賦予人，就叫做本性。所以本性就是天理的根本，但是隻有至誠才能顯現，不至誠就會模糊不清。因此說：「從至誠中顯明，這就是本性。」這裡的至誠是本性的體，顯明是本性的用，本性的體和用本來就是完備的。所以說「至誠就會顯明」。這句話所說的，就是堯舜的本性。
又曰，誠之者，人之道也。自明誠，謂之教，明則可以至於誠矣。此數句，申說修道之謂教也。自明而誠，則為立教之方，故誠之者，為人之道也。蓋存誠必以修省為先，而修省須教先明其理。理或未明，則修省非道，而不能存誠。故必知至而後意誠，所以自明誠，謂之教。理既大明，則可以至於誠，即所謂湯武反之也。
白話文：
另外，誠實是做人的根本。從瞭解誠實開始，稱為「教」。瞭解誠實，纔可以達到誠實的境界。這幾句話都是強調修養品德，而修養品德就是教化的意思。從瞭解誠實到達到誠實，就是教化的方法。因此，誠實是做人的根本。要存有誠實之心，必須先反躬自省，而反躬自省必須先了解道理。如果道理不明，反躬自省就不是正道，也無法存有誠實之心。所以一定要知道道理才能發自內心的誠實，因此從瞭解誠實開始，稱為「教」。道理完全瞭解之後，就可以達到誠實的境界，這就是湯武所說的「反之」的意思。
惟天下至誠，為能盡其性。盡其性者，盡復其性之本然，而無一毫偏倚欠缺之謂也。誠則明矣，既已至誠，則明自在其中。所以自誠明，謂之性。由是觀之，性者，不過一誠而已。周子曰，誠無為，幾善惡。幾者，心動意萌，氣質運用也。當寂然不動，而無事物之感，則虛靈本體，朗然自若，一無所為，惟有誠而已矣，故曰誠無為。一有事物之感，則幾動意萌，氣質運用，始有善惡之形，故曰幾善惡也。
白話文：
只有天下最真誠的人，才能完全發揮自己的本性。發揮本性，就是讓本性恢復原來的樣子，沒有絲毫偏頗或不足。誠實就會明察，既然已經達到至誠，那麼明察就在其中。所以從誠實到明察，這稱為本性。從這個角度來看，本性就是一種至誠。周敦頤說，至誠不作為，而善惡差別潛藏其中。差別，是指內心思想萌動，氣質開始運作。當內心平靜不動，沒有外物觸動的時候，真實的本體就會明朗自然，什麼都不做，只有至誠存在，因此說至誠不作為。一旦受到外物觸動，就會產生差別，內心思想萌動，氣質發揮作用，於是產生了善惡的形態，因此說差別產生善惡。
當運用而合義理，則名善；肆欲而悖義理，則名惡。是善惡形於幾動以後，皆屬乎氣質不可以名性也。惟善者，循理而可至於誠，以復乎性，故稱性善者猶近。如雲惻隱之心，仁之端也，非即以惻隱為仁也。言善者，為性發現之端，非即以善為性也。蓋仁道至大，非惻隱一端可名，而性量費隱，則善之一字，不足以稱之也。
白話文：
當按照道義去實踐，便稱為「善」；放縱慾望而違背道義，則稱為「惡」。所說的善與惡，都表現在細微的行為之後，都是屬於氣質，不能稱為本性。只有「善」，按照道義去實踐可以達到「誠」，使本性得到恢復，所以說「人性本善」比較接近事實。比如說惻隱之心，是仁德的開端，而不是說惻隱就是仁德。說「善」，是本性發露的開端，而不是說善就是本性。因為仁德的境界廣大，不是惻隱一端可以概括的，而本性的內涵深遠，所以「善」這個字不足以稱之。
故子思子但以誠明二字表之。又曰，天命之謂性，言此誠明，出自天理之本，然而賦於人之謂性，若君命之下降。故朱子言命，猶令也，性，即理也。理為天理，即至誠之道所在也。其惡者，氣質用事，而性已昧。或稱性惡，則不知天理，而以氣質為性，失之益遠。奈何舍聖經簡明之理，而各為其說。
白話文：
因此，孟子的學生子思子只用「誠明」兩字來表述（人性的本質）。又說，天命就是人的本性，意思是這個「誠明」是來自於天理的根源，但賦予人的這個本性，就像君王頒布的命令一樣。所以朱熹說：「命」，就是命令；「性」，就是理。理就是天理，也就是至誠的道理所在。那些表現不好的人，是因為氣質的作用，而本性被矇蔽了。有些人說人性本惡，這是因為不瞭解天理，而把氣質當作了本性，這樣就偏離了（真理）更遠了。為什麼要捨棄聖賢經典中簡明易懂的道理，而各自提出自己的說法呢？
說彌多，惑彌甚矣。
夫性一而已，既不可以善惡名，何可岐而為二乎。譬如水之清而冷而淡者，是水之性也。若雜以垢，則清者濁矣；焚以薪，則冷者熱矣；和以味，則淡者變而為五矣。然水之氣質可變，而性終不變。氣質盡，則復其性矣。是故澄之久，則濁者仍清；熄火久，則熱者仍冷；露處久，則五味失而仍淡矣。
白話文：
事物本質只有一個而已，既不能以善惡來命名，又怎能分為兩種呢？就好像水的本質是清涼淡泊的。如果加入污垢，清淨的水就會變得渾濁；用火焚燒，冰冷的水就會變得溫熱；加入各種味道，淡而無味的水就會變成五味俱全。然而，水的性質可以改變，但本質始終不變。當外在因素消退，它就會恢復本質。因此，澄清久了，渾濁的水仍然會變清；熄滅火候久了，溫熱的水仍然會變冷；放置時間久了，五味就會消失，而水仍然是淡而無味的。
猶夫人之性也，似為善惡所移，不為善惡所變；雖為氣質所蔽，不為氣質所滅。如水中月影，水清則現，濁則不現。雖不現，而影未嘗失也。若失，則澄之無復有影矣。夫子言不移者，上智氣質清而性明，不為物欲所移，如清水之月影也；下愚氣質濁而性昧，為物欲蔽固，復之為難，如濁水之月影，非謂其無性也。故曰，困而不學，民斯為下。
白話文：
人本性就像水中月影，似會受善惡和氣質影響而變化，但實質並不會改變。即使被氣質遮蔽，本性也不至於消滅。就像水中月影，水清時就會顯現，水濁時就看不見。雖然看不見，但月影並沒有消失。如果月影真的消失了，那麼即使澄清水面也無法再看到它。孔子說：「不移」，指的是上智之人氣質清澈，本性清明，不會被物慾所動搖，就像清水中的月影一樣；下愚之人氣質渾濁，本性矇昧，被物慾遮蔽，使其本性難以顯現，就像濁水中的月影。這並不是說他們沒有本性。因此，他說：「困窘而不學習，這樣的人才是最下等的。」
苟能悔悟自勉，亦可循致其功，若能復性，則無異上智。故曰，人皆可以為堯舜，為其本然之性則一也。是故性雖無為，而實主宰乎氣質。氣質可變化，而性不變也。氣質有消散，而性不滅也。故曰，朝聞道，夕死可矣。死者，氣質盡，聞道則復其性，而常存不昧焉。氣質運用而有善惡，性則無為而無善惡可見，但有誠明而已。
白話文：
如果能夠反省過錯、自我勉勵，仍然可以循序漸進地獲得成果。如果能夠恢復本性，那麼就跟高智慧的人沒有區別。因此說，人人都可以成為堯舜那樣的聖人，因為他們的本性本質上是一樣的。所以本性雖然無所作為，但實際上主導著氣質。氣質可以變化，但本性不變。氣質有衰退散失的時候，但本性不會消失。因此說，早上明白大道，傍晚死去也可以了。死去，意味著氣質耗盡，明瞭大道，則恢復了本性，而本性始終存在，不會昏昧。氣質在運用中會產生善惡，而本性無所作為，無善無惡，只有誠實和明晰。
氣質之善惡，由積習所致。故曰，性相近也，習相遠也。修身者，豈可不察其幾，懲惡習而勉為善，以求至於誠哉。
白話文：
性格的好壞，是由後天習慣累積形成的。所以說，人的本性接近，但習慣會讓彼此產生差異。修養自己的人，怎麼可以不仔細觀察自己的行為，改正不良習慣，努力行善，以求達到誠實不虛的境界呢？
或曰，海水固咸，則水性非淡也。
答曰，子欠悟在，夫天一生水，一者陽也，陽動生陰，而水源本淡，流而為濁，則變其味。試思龍吸海水化雨，雨乃還元之水，故仍淡也。又如焚煤則火臭，焚柏則火香。知香臭之不在火，可知善惡之不在性。性動而變情，情執則成習，習於善則善，習於惡則惡。故言性相近，習相遠，猶云性大同，習大異也。
白話文：
他說：「你還沒有領悟到，『天一生水』中，『一』代表陽氣，陽氣運行就會產生陰氣，水的本質是淡的，流動後才會變濁，所以味道就改變了。試想一下，龍吸海水變成雨，雨水是水的本源，所以仍然是淡的。又例如燒煤炭則火有臭味，燒柏木則火有香味。由此可知，香臭不在於火，而善惡也不在於本性。本性受到影響而產生情緒，情緒執著就會形成習慣，習慣於善就會變善，習慣於惡就會變惡。所以說『本性相近，習慣相差甚遠』，也就是本性是大同的，而習慣卻是大不相同的。」
正如同一火，而焚煤柏之香臭大異，究其火性，安有所謂香臭哉。
然則孟子道性善非與？
答曰，人之汩於私欲而昧性，猶離家舍而迷竄荊棘中。若不先令出荊棘，指其歸家之路，而但告以家在某處，彼雖聽而仍茫然，莫能措足。故凡聖賢教人，均從路上指點，必曰從此直走，可以到家。孟子之意，亦猶是也。程子亦云，但教從此路行，彼自能尋向上去。請問向上者，何處耶？得非謂天命之性乎。
白話文：
回答說：一個人沉迷於私慾而矇蔽了良知，就像離開家園而迷失在荊棘叢中。如果不先讓他走出荊棘，指明回家的路，而只告訴他家在哪裡，他即使聽到了也會茫然無措，無法邁步。因此，聖賢教導人，都從道路上指點方向，一定會說從這裡一直走，就可以了到達家裡。孟子的意思，也是如此。程子也說，只要教導他從這條路上走，他自己就能尋找著向上走去。請問向上是什麼地方？難道不是指天生的道德本性嗎？
或不領會聖賢意旨，未免認途路作家舍。然而能出荊棘，住途中，即為善人。乃夫子有不得而見之嘆，蓋亦難得也。余正迷荊棘叢中，思家而莫知措足。偶有所論，不過如鸚鵡學語，貽笑君子，固其宜也。
白話文：
可能無法完全領會賢者的意思，難免會誤把歧途當成正道。然而，能走出荊棘叢林，停留在途中，就算得上是善人了。孔子曾感慨找不到這樣的人，可見其稀有。我現在正迷失在荊棘叢中，想家卻不知道怎麼走。偶爾發表一些見解，不過如同鸚鵡學舌，引得君子發笑，也是理所當然的。
自古論性，多從情上體會。夫情者，性之動，而有善惡之形；性者情之歸，則無善惡可見。今以「自誠明，謂之性」兩句作骨，自得聖經意指。則凡欲盡其性者，必由格致誠正之功也。觀前自序云，非格致誠正之功，不能通醫之理。故以性說終斯集，可知先生之意深矣。嗚呼！醫道豈易言哉。雪帆愚弟晉元拜評。
白話文：
自古以來，人們對性情的探討，大多從情感上著手。情感是性情的表現，具有善惡等不同的狀態，而性情則是情感的歸宿，沒有善惡的區別。如今，引用「自誠明，謂之性」這句話作為理論基礎，就可以領悟到聖賢的真諦。所以，想要發揮自己的性情，必須通過「格物致知、誠意正心」的修煉。
從前文自序中可以看出，不經過「格物致知、誠意正心」的修煉，就無法通曉醫學的原理。所以，作者以性情作為整本書的結尾，可見其用心良苦。唉！醫學之道豈是容易言說的。雪帆愚弟晉元敬拜。