《脾胃論》~ 卷下 (2)
卷下 (2)
1. 胃虛元氣不足諸病所生論
夫飲食勞役皆自汗，乃足陽明化燥火，津液不能停，故汗出小便數也。邪之大者，莫若中風。風者，百病之長，善行而數變。雖然，無虛邪，則風雨寒不能獨傷人，必先中虛邪，然後賊邪得入矣。至於痿、厥逆，皆由汗出而得之也。且冬陽氣伏藏於水土之下，如非常泄精，陽氣已竭，則春令從何而得，萬化俱失所矣。
白話文：
過度飲食和勞動都會導致自汗，這是因為足陽明化為燥熱之火，津液無法停留，所以會出汗，小便也會頻繁。所有疾病中，最厲害的莫過於中風。風是百病之首，善於移動，變化多端。但必須先有虛弱體質，歪風邪氣才能趁虛而入，才會發病。至於痿症、厥逆，都是因為出汗所致。而且，冬天的陽氣潛藏於水土之下，如果經常泄精，陽氣就會衰竭，那麼到了春天就無法生發，各種機能都會失常。
在人則飲食勞役，汗下時出，諸病遂生。予所以諄諄如此者，蓋亦欲人知所慎也。
2. 忽肥忽瘦論
《黃帝針經》云：寒熱少氣，血上下行。夫氣虛不能寒，血虛不能熱，血氣俱虛，不能寒熱。而胃虛不能上行，則肺氣無所養，故少氣；衛氣既虛，不能寒也。下行乘腎肝助火為毒，則陰分氣衰血虧，故寒熱少氣。
白話文：
《黃帝針經》中說：如果身體又冷又熱，還經常氣虛，這是因為氣血運行異常造成的。如果氣虛，身體不會發冷；如果血虛，身體不會發熱；如果氣血兩虛，那麼既不會發冷也不會發熱。如果胃氣虛弱，氣血無法往上運行，肺部就會失去滋養，因此會出現氣虛。衛氣虛弱，身體就不能抵禦寒冷。氣血往下運行，會助長腎肝之火，形成毒氣，導致陰氣衰弱、氣血虧損，所以同時出現冷熱交替、氣虛等症狀。
血上下行者，足陽明胃之脈衰，則衝脈並陽明之脈，上行於陽分，逆行七十二度，脈之火大旺，逆陽明脈中，血上行，其血沖滿於上；若火時退伏於下，則血下行，故言血上下行，俗謂之忽肥忽瘦者是也。經曰：熱傷氣。又曰：壯火食氣。故脾胃虛而火勝，則必少氣，不能衛護皮毛，通貫上焦之氣而短少也。
白話文：
血液上行或下行的原因是足陽明胃經氣血虛衰。這時，衝脈會並行於陽明經，向上運行於陽分，逆行七十二度。衝脈之火十分旺盛，逆行於陽明經中，血液隨之上行，導致上部血氣充盈。如果火氣時而退伏於下，則血液會下行。因此，所謂「血上下行」，就是指人的身體時而發胖，時而消瘦。
《內經》中說：「熱氣傷及氣血。」又說：「旺盛的火氣會消耗氣血。」所以，脾胃虛弱而火氣旺盛的人，必定氣血不足，不能保護皮毛，導致通往上焦的氣血不足。
陰分血虧，陽分氣削，陰陽之分，周身血氣俱少，不能寒熱，故言寒熱也。《靈樞經》云：上焦開發，宣五穀味，熏膚充身澤毛，若霧露之溉，此則胃氣平而上行也。
白話文：
因為陰分缺血，陽分缺氣，所以陰陽兩分，全身的血氣都少了，不能寒也不能熱，因此才說虛弱的人又怕熱又怕冷。《靈樞經》中記載：上焦打開，傳遞五穀的味道，燻蒸皮膚補充全身水分滋潤毛髮，就像霧露的滋潤，這是胃氣正常地向上運行。
3. 天地陰陽生殺之理在升降浮沉之間論
《陰陽應象論》云：天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。然歲以春為首，正，正也；寅，引也。少陽之氣始於泉下，引陰升而在天地人之上，即天之分，百穀草木皆甲坼於此時也。至立夏少陰之火熾於太虛，則草木盛茂，垂枝布菜。乃陽之用，陰之體，此所謂天以陽生陰長。經言歲半以前，天氣主之，在乎升浮也。
白話文：
《陰陽應象論》說：天上的陽氣使陰氣產生和生長，地上的陽氣則使陰氣消亡和潛藏。然而一年之中，春天為首，所以「正」也是「引」的意思。少陽之氣開始於地下，引領著陰氣向上升起，進而達到天地人和諧的境界。這是上天的分工，所以此時百穀草木都會萌芽。到了立夏時分，少陰之火在浩瀚的虛空中旺盛起來，草木便會蓬勃生長，垂下枝條，開展葉片。這是陽氣的發用，陰氣的具體呈現，也就是所謂的「天以陽生陰長」。古經記載，一年中前半段由天氣主導，主要是升浮的過程。
至秋而太陰之運，初自天而下逐，陰降而徹地，則金振燥令，風厲霜飛，品物咸殞，其枝獨存，若乎毫毛。至冬則少陰之氣復伏於泉下，水冰地坼，萬類周密。陰之用，陽之體也，此所謂地以陽殺陰藏。經言歲半以後，地氣主之，在乎降沉也。至於春氣溫和，夏氣暑熱，秋氣清涼，冬氣冷洌，此則正氣之序也。
白話文：
到了秋天，太陰主宰的季節運行，開始從天上降到地上，陰氣下降並通徹大地，於是金氣主宰乾燥的季節，風勢凜冽，霜花飛舞，各種生物都凋零了，只有松柏的枝葉依然存在，就像毫毛一樣。到了冬天，少陰之氣又潛伏在地底之下，水結冰，大地開裂，所有生物都緊緊封閉。陰氣的作用，是陽氣的基礎，這正是所謂的「地用陽氣殺死陰氣，讓陰氣隱藏起來」。經典中說過，一年一半過後，地氣主宰一切，關鍵就在於下降和沉沒。至於春天的氣候溫和，夏天的氣候炎熱，秋天的氣候涼爽，冬天的氣候寒冷，這些都是正氣的正常運行。
故曰：履端於始，序則不愆。升已而降，降已而升，如環無端，運化萬物，其實一氣也。
設或陰陽錯綜，勝復之變，自此而起。萬物之中，人一也，呼吸升降，效象天地，準繩陰陽。蓋胃為水穀之海，飲食入胃，而精氣先輸脾歸肺，上行春夏之令，以滋養周身，乃清氣為天者也；升已而下輸膀胱，行秋冬之令，為傳化糟粕，轉味而出，乃濁陰為地者也。若夫順四時之氣，起居有時，以避寒暑，飲食有節，及不暴喜怒，以頤神志，常欲四時均平，而無偏勝則安。
白話文：
如果陰陽交錯失調，發生虛實轉化，疾病就會由此而起。在萬物之中，人也是其中一員，人的呼吸吐納、升降運行，都效法天地，遵循陰陽準則。
胃是水穀的海洋，飲食進入胃部，其精氣會先運送到脾臟，再歸於肺部，上升運行於春夏的季節，滋養全身，這是清氣屬於天。升騰之後，精氣會下降運送到膀胱，運行於秋冬的季節，化解糟粕，轉化排泄，這是濁陰屬於地。
如果能夠順應四季之氣，作息有規律，避寒就暑，飲食有節制，不暴喜暴怒，養護精神志意，經常保持四季平衡，沒有偏勝，就能夠保持健康。
不然，損傷脾胃，真氣下溜，或下泄而久不能升，是有秋冬而無春夏，乃生長之用，陷於殞殺之氣，而百病皆起；或久升而不降亦病焉。於此求之，則知履端之義矣。
白話文：
如果脾胃受損，真氣下行，氣血久升不降，就會出現秋冬的景象，而沒有春夏的生長之機，這時就會陷於衰敗之氣，導致百病叢生。或者長久氣血上行而不下行，也會致病。從這些角度來看，就知道「履端」之義了。
4. 陰陽壽夭論
《五常政大論》云：陰精所奉其人壽，陽精所降其人夭。夫陰精所奉者，上奉於陽，謂春夏生長之氣也；陽精所降者，下降於陰，謂秋冬收藏之氣也。且如地之伏陰，其精遇春而變動，升騰於上，即曰生髮之氣；升極而浮，即曰蕃秀之氣，此六氣右遷於天，乃天之清陽也。陽主生，故壽。
白話文：
《五常政大論》中提到：陰精所滋養的人長壽，陽精下降的人短命。陰精所滋養的是，上升到陽氣之上，指的是春夏生長之氣；陽精下降的是，下降到陰氣之中，指的是秋冬收藏之氣。就像地底的陰氣，遇到春天而變化，向上升騰，就是生髮之氣；上升到極點而浮動，就是繁茂秀麗之氣，這六種氣右轉而上升到天上，就是天上的清陽之氣。陽氣主生，所以長壽。
天之元陽，其精遇秋而退，降墜於下，乃為收斂殞殺之氣；降極而沉，是為閉藏之氣，此五運左遷入地，乃地之濁陰也。陰主殺，故夭。根於外者，名曰氣立，氣止則化絕。根於內者，名曰神機，神去則機息。皆不升而降也。地氣者，人之脾胃也，脾主五臟之氣，腎主五臟之精，皆上奉於天。
白話文：
太陽的元陽之氣，精華在秋天時消退，下降到下面，形成收斂毀滅的氣息；下降到極點而沉潛，成為閉藏的氣息，這五行的運行向左移動進入大地，也就是地面的濁陰之氣。陰主殺戮，所以會死亡。根源在外的，稱為氣息，氣息停止就會化解消滅。根源在內的，稱為神機，神魂離開機體就會消亡。這都是不升而降的緣故。地氣就是人體的脾胃，脾負責五臟之氣，腎負責五臟之精，這些都向上奉獻給上天。
二者俱主生化，以奉升浮，是知春生夏長，皆從胃中出也。故動止飲食，各得其所，必清必淨，不令損胃之元氣，下乘腎肝，及行秋冬殞殺之令，則亦合於天數耳。
白話文：
胃脾兩者都主導生化，以供給人體的升浮功能，由此可知春生夏長，都是從胃中發生的。所以飲食起居，都要適當，一定要乾淨衛生，不能損傷胃的元氣，這樣才能氣血充實，順應腎肝的運作，以及執行秋冬肅殺的規律，這也符合了自然界的規律。
5. 五臟之氣交變論
《五臟別論》云：五氣入鼻，藏於心肺。《難經》云：肺主鼻，鼻和則知香臭。潔古云：視聽明而清涼，香臭辨而溫暖。此內受天之氣，而外利於九竅也。夫三焦之竅開於喉，出於鼻。鼻乃肺之竅，此體也；其聞香臭者，用也。心主五臭，舍於鼻。蓋九竅之用，皆稟長生為近。
白話文：
《五臟別論》中提到：來自外界的五種氣息進入鼻子後，會儲藏在心肺之中。《難經》說：肺主管鼻子，鼻子通暢才能辨別香臭。潔古說：視覺和聽覺清晰明亮，嗅覺和味覺靈敏溫暖。這是因為身體內部吸收了來自天地的氣，而外部又能通過九竅受益。三焦的孔竅開在喉嚨，通向鼻子。鼻子是肺的孔竅，這是它的結構；而它能聞到香臭，則是它的功能。心主管五種味道，這些味道的感受會通過鼻子來表達。九竅的作用，都是從長生的角度來看，與身體的根本相近。
心，長生於酉，酉者肺，故知臭為心之所用，而聞香臭也。耳者，上通天氣，腎之竅也，乃腎之體，而為肺之用，蓋肺長生於子，子乃腎之舍而肺居其中，而能聽音聲也。一說，聲者天之陽，音者天之陰。在地為五律，在人為喉之竅，在口乃三焦之用。肺與心合而為言出於口也，此口心之竅開於舌為體，三焦於肺為用，又不可不知也。
白話文：
心髒位於酉時（黃昏），酉時對應於肺臟。因此，肺臟能感知氣味，鼻嗅香臭。耳臟與天相通，是腎臟的外現，屬於腎臟的身體一部分，但對肺臟有作用。因為肺臟位於子時（午夜），子時是腎臟所屬，而肺臟位於腎臟之中，因此肺臟能聽見聲音。
另一種說法認為，聲音是天陽之氣，音聲是天陰之氣。在地球上表現為五種音律，在人體中表現為喉嚨的竅穴，在口腔中則屬於三焦的功用。肺臟與心臟相配合，才能讓人說話，這句話的意思是，口是心竅，體現於舌頭，三焦與肺臟相配合，才能發揮作用，這一點也不容忽視。
肝之竅通於目，離為火，能耀光而見物，故分別五色也，肝為之舍。腎主五精，鼻藏氣於心肺，故曰主百脈而行陽道。經云：脫氣者目盲，脫精者耳聾，心肺有病，而鼻為之不利。此明耳、目、口、鼻為清氣所奉於天，而心勞胃損則受邪也。
白話文：
肝臟與眼睛相通，屬於屬性的火，能射出光芒讓人看見東西，所以能分辨五種顏色。肝臟是靈魂的住所。腎臟掌管五種精氣，鼻子儲存心肺之氣，所以主宰全身經脈，運行陽氣。醫經上說：氣虛的人會失明，精虛的人會耳聾，心肺有病，鼻子也會受到影響。這說明耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子都由天上的清氣所滋養，而心臟勞累，胃部受損，就會受到邪氣侵襲。
6. 陰陽升降論
《易》曰：兩儀生四象，乃天地氣交，八卦是也。在人則清濁之氣皆從脾胃出，榮氣榮養周身，乃水穀之氣味化之也。
白話文：
《易經》中說：宇宙的兩個基本元素（陰陽）生成了四種自然景象（少陰、太陽、少陽、太陰），這是天地間氣息相互交匯的結果，就叫做八卦。在人體內部，清氣和濁氣都從脾胃中產生出來。滋養全身的榮氣，就是水穀的氣味轉化而來的。
清陽為天（積陽成天。地氣上為云，天氣下為雨。水穀之精氣也，氣海也，七神也，元氣也，父也），清中清者，清肺以助天真。清陽出上竅（耳、目、鼻、口之七竅是也），清中濁者，榮華腠理。清陽發腠理（毛竅也），清陽實四肢（真氣充實四肢）。濁陰為地（積陰成地。
白話文：
清陽象徵天（陽氣聚集形成了天。地上的氣上升為雲，天上的氣下降為雨。它是食物精氣、人體氣海、七神、元氣的來源，是父親的象徵）。清中偏清的部分，指肺氣清肅以幫助天生的陽氣。
清陽從頭部的七竅（耳、目、鼻、口）而出，清中偏濁的部分，使皮膚組織紅潤光澤。清陽發散於皮膚毛孔，清陽充實於四肢（正氣充盈四肢）。
濁陰象徵地（陰氣聚集形成了地。
云出天氣，雨出地氣。五穀五味之精，是五味之化也。血榮也，維持神明也，血之將會也，母也），濁中清者，榮養於神（降至中脘而為血，故曰心主血，心藏神）。濁陰出下竅（前陰膀胱之竅也），濁中濁者，堅強骨髓。濁陰走五臟（散於五臟之血也，養血脈，潤皮膚、肌肉、筋者是也，血生肉者此也），濁陰歸六腑（謂毛脈合精，經氣歸於腑者是也）。
白話文：
天氣是雲的來源，地氣是雨的來源。五穀五味的精華，是五味轉化而來的。
血液充盈，可以維持精神清醒。血將要凝聚成塊時，就是母親（心生血，血充盈就是心氣強盛，而心主神明）。混濁中清澈的部分，滋養精神（血下降到中脘就變成血，所以說心主血，心藏神）。
混濁的陰氣從下竅排出（就是前陰膀胱的孔竅），混濁中混濁的部分，強化骨髓。混濁的陰氣運行於五臟（就是散佈在五臟中的血液，養血脈、滋潤皮膚、肌肉、筋骨），血液生出肉。混濁的陰氣歸於六腑（就是毛細血管中的精氣聚集，經氣歸於腑）。
天氣清靜光明者也，藏德不止，故不下也。天明則日月不明，邪害空竅，陽氣者閉塞，地氣者冒明。雲霧不精，則上應白露不下；交通不表，萬物命故不施，不施則名木多死。惡氣不發，風雨不節，白露不下，則菀藁不榮；賊風數至，暴雨數起，天地四時不相保，與道相失，則未央絕滅。唯聖人從之，故身無苛病，萬物不失，生氣不竭。
白話文：
天氣晴朗無雲，陰邪之氣無法藏匿，所以不會降雨。如果天氣明亮，日月之光就會暗淡，邪氣會侵襲身體，陽氣閉塞，陰氣上升。雲霧不豐盈，上面就會沒有露水降下；萬物之間的運轉不正常，萬物的生命力就會受到影響，生命力受損，大樹就會枯死。邪氣不散發，風雨不調和，露水不下，草木就會枯萎；惡風時常颳起，暴雨頻頻降下，天地四季無法相應，與自然法則相違背，那麼萬物就會滅絕。只有聖人順應自然法則，所以身體沒有疾病，萬物都能蓬勃發展，生命力源源不絕。
此說人之不避大寒傷形，大熱傷氣，四時節候變更之異氣，及飲食失節，妄作勞役，心生好惡，皆令元氣不行，氣化為火，乃失生夭折之由耳。
白話文：
這種說法認為，人不注意極寒傷身、極熱傷氣，以及四季節氣變化的不同氣候，還有飲食不節制、亂做勞動，以及心中產生喜惡等情緒，都會導致身體元氣運行不暢，氣血轉化為火，最終導致疾病纏身，甚至早夭。